Nigah

اصلَم اَچھو غفار لنگوو اور بی ایل اے نیٹ ورکنگ

[post-views]

بلوچستان کے طویل المدت تنازع میں اکثر نام پورے بیانیوں کا مخفف بن جاتے ہیں: کہیں شورش بمقابلہ ریاست، کہیں شکایت بمقابلہ سلامتی، کہیں شناخت بمقابلہ اختیار۔ لیکن جب انفرادی کہانیوں کو سیاسی ثبوت کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے تو وہ پیچیدہ حقیقت کو واضح کرنے کے بجائے پروپیگنڈا بن کر سخت ہو جاتی ہیں۔ اسلم اچھو کے بارے میں عام طور پر گردش کرنے والا بیان, جسے ارباب کرم خان روڈ پر واپڈا کا ملازم بتایا جاتا ہے اور پھر بی ایل اے کی “مجید بریگیڈ” سے منسلک قرار دیا جاتا ہے, ایک مانوس خاکہ پیش کرتا ہے: بظاہر معمول کی زندگی، پھر نظریاتی رخ موڑنا، اور بالآخر زیرِ زمین تشدد کی دنیا میں اتر جانا۔ مگر چاہے اس قسم کے بیانیوں کے کچھ حصے درست بھی ہوں، سبق یہ نہیں کہ ایک سوانح حیات پوری شورش کی “وضاحت” کر دیتی ہے؛ اصل سبق یہ ہے کہ نیٹ ورکس، بیانیے اور ذاتی موڑ ایسے انداز میں یکجا ہوتے ہیں کہ ان پر سنجیدہ تحقیق اور محتاط تجزیہ لازم ہے، نہ کہ سنسنی خیز قطعیت۔

اس کہانی میں قریبی ساتھیوں, عبدالغفار لانگوو اور سرور (جنہیں اکثر “بابا” کہا جاتا ہے), پر زور ایک بنیادی حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے: شورش پسند بھرتی عموماً تنہائی میں نہیں بڑھتی۔ یہ اعتماد کے رشتوں، مشترکہ نشست گاہوں، اور بار بار ہونے والی گفتگوؤں کے ذریعے پھیلتی ہے جو غصے کو “عقیدہ” بنا دیتی ہیں۔ جب کسی حلقے کو کمیونسٹ نظریات سے متاثر اور علیحدگی پسند عسکریت کے لیے ہمدرد بتایا جاتا ہے تو اصل اہمیت لیبل کی نہیں، طریقۂ کار کی ہوتی ہے: نظریہ اخلاقی جواز فراہم کر سکتا ہے۔ یہی نظریہ مسلح جدوجہد کو “آزادی”، مخالف کو “قابض”، اور شہری نقصان کو کسی بڑے مقصد کی خاطر قابلِ قبول ضمنی نقصان کے طور پر پیش کرنے کی زبان دیتا ہے۔ ہر تنازعہ زدہ خطے میں یہی وہ موڑ ہے جہاں سے بھرتی کا پہیہ گھومتا ہے، خصوصاً اُن تعلیم یافتہ یا ملازمت پیشہ افراد میں جن کے پاس کھونے کے لیے بہت کچھ ہوتا ہے۔

بیانیے جو بی ایل اے کی ابتدا کو خیر بخش مری اور اُن کے بیٹے بالاچ مری سے جوڑتے ہیں، ایک اور ناخوشگوار حقیقت سامنے لاتے ہیں: شورشیں اکثر نسب، علامتوں اور سیاسی وراثت کے ذریعے اپنے لیے “جواز” بناتی ہیں۔ بانی اور سرپرست شخصیات آئیکون بن جاتی ہیں؛ ان کے ذاتی جھگڑے اور سیاسی عزائم اجتماعی دعوؤں میں اس طرح رچ بس جاتے ہیں کہ فرق مٹنے لگتا ہے۔ جب حامی قیادت کو موروثی فضیلت سمجھنے لگیں تو تحریکیں اس وقت بھی مزاحمت کی صلاحیت برقرار رکھتی ہیں جب ان کی حکمتِ عملی تباہ کن ہو۔ مگر یہی نسبی سیاست تشدد کو نجی انتقام کے ساتھ بھی گتھم گتھا کر سکتی ہے، اور “نظریاتی جدوجہد” بعض اوقات ذاتی حساب چکانے کا ذریعہ بن جاتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اس نوع کے بیانیوں کا سب سے نقصان دہ پہلو محض عسکریت کی موجودگی نہیں، بلکہ یہ ہے کہ مخصوص سماجی ماحول میں اسے “معمول” بنا کر پیش کیا جا سکتا ہے—جہاں شخصیات سے وفاداری شہری جان کے احترام پر غالب آ جائے۔

اس بیان میں سب سے سنگین اور اشتعال انگیز دعویٰ جسٹس نواز مری کے قتل کی مبینہ منصوبہ بندی سے متعلق ہے، جسے خاندانی دشمنی کا نتیجہ اور پولیس کارروائی و بعد ازاں پہاڑوں کی طرف مسلح فرار کا محرک بتایا جاتا ہے۔ چونکہ ایسے الزامات کی قانونی اور ساکھ سے متعلق سنگین حیثیت ہوتی ہے، اس لیے کوئی بھی ذمہ دار عوامی گفتگو انہیں باقاعدہ فورم میں ثابت ہونے تک “الزام” ہی سمجھے گی۔ تاہم بنیادی پیٹرن قابلِ شناخت ہے: کوئی محرک واقعہ, قتل، کریک ڈاؤن، یا کوئی سمجھی جانے والی توہین, کسی گروہ کے لیے “واپسی نہ ہونے” کا نقطہ بنا دیتا ہے۔ ایک نمایاں شخصیت کے مارے جانے اور قانون نافذ کرنے والے اداروں کے ردِعمل کے بعد زیرِ زمین دنیا بیک وقت پناہ بھی بن جاتی ہے اور شدت بھی بڑھا دیتی ہے۔ پہاڑ اور ملیشیا تحفظ، رتبہ اور مقصد فراہم کرتے ہیں، جبکہ ریاست کا ردِعمل, خواہ محتاط ہو یا سخت,تشدد پسند عناصر کو یا تو تنہا کر سکتا ہے یا نادانستہ طور پر انہیں مزید نمایاں بھی کر سکتا ہے۔

اس بیان کے مطابق اسلم اچھو کا عبدالغفار لانگوو کو دہشت گردی میں لانے میں “کلیدی کردار” دراصل کسی ایک شخص کی قائل کرنے کی صلاحیت سے زیادہ اس بات کی نشان دہی کرتا ہے کہ عسکریت خود کو “تعلق” کے پیکج کی صورت میں کیسے پیش کرتی ہے۔ بھرتی اس وقت کامیاب ہوتی ہے جب وہ شناخت، رفاقت اور ناانصافی کا ایسا نظریہ فراہم کرے جو فرد کو ذاتی طور پر بالکل درست اور اپنے دل کی آواز محسوس ہو۔ ریاست کے لیے خطرہ یہ ہے کہ جب بھرتی کو “سیاسی بیداری” کے طور پر فریم کیا جائے تو تشدد کا اخلاقی بوجھ بھرتی ہونے والے سے ہٹ کر ایک مبہم “دشمن” پر منتقل کر دیا جاتا ہے۔ معاشرے کے لیے خطرہ یہ ہے کہ یہی بیانیے اتنی بار دہرائے جائیں کہ وہ سماجی یادداشت بن جائیں اور شک کو غداری سمجھا جانے لگے۔ اس مرحلے پر تشدد کو صرف جنگجو نہیں ملتے، خاموش برداشت بھی میسر آ جاتی ہے۔

پھر کہانی ایک مختلف دعوے کی طرف مڑتی ہے: کہ پاکستانی ریاست نے اس کے باوجود عبدالغفار لانگوو کے خاندان کو سہولتیں اور مدد فراہم کی، اور ان کی بیٹی ماہ رنگ بلوچ کو اسکالرشپ اور سرکاری ملازمت ملی۔ اگر یہ درست ہو تو اسے اکثر سیاسی “چارج شیٹ” کے طور پر پیش کیا جاتا ہے. کچھ کے نزدیک ریاستی فیاضی کے جواب میں مخالفت کا ثبوت۔ مگر یہاں بھی حقیقت سادہ نہیں۔ جدید ریاستیں تعلیم، اسکالرشپس اور روزگار کو اکثر افراد پر احسان کے طور پر نہیں، بلکہ سماجی انضمام اور اوپر کی طرف سماجی حرکت (upward mobility) کے آلات کے طور پر اپناتی ہیں۔ یہ پالیسیاں بالخصوص محروم علاقوں میں درست اور مفید ہو سکتی ہیں۔ لیکن جب انہیں اس شرط کے ساتھ جوڑا جائے کہ بدلے میں نظریاتی وفاداری دکھائی جائے، گویا شہریت عوامی تشکر کی مشروط ہو، تو یہی پالیسیاں سیاسی طور پر آتش گیر بن جاتی ہیں۔

یہی وہ مقام ہے جہاں ماہ رنگ بلوچ کے گرد بحث خاص طور پر تیز ہو جاتی ہے۔ ناقدین انہیں پاکستان کو ریاست کے طور پر تسلیم نہ کرنے یا بی ایل اے کے تشدد, اور مبینہ انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں, کی واضح مذمت نہ کرنے کے حوالے سے ہدف بناتے ہیں۔ حامی انہیں لاپتہ افراد، جوابدہی اور زیادتیوں کے بارے میں بولنے والی ایک حقوق کارکن کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ جمہوری اصولوں پر مبنی رائے دو باتیں ایک ساتھ برقرار رکھ سکتی ہے: پہلی یہ کہ آئینی نظام میں پُرامن سیاسی جدوجہد کی گنجائش ہونی چاہیے اور محض “تعلق کے الزام” سے غیر پرتشدد سرگرمی کو جرم نہیں بنایا جانا چاہیے؛ اور دوسری یہ کہ عوامی اعتماد کے قابل اخلاقی سیاست وہی ہے جو شہریوں پر حملوں کے خلاف دو ٹوک لکیر کھینچے اور تشدد کی واضح، مستقل اور بلا عذر مذمت کرے۔ شہری جان کے بارے میں ابہام کوئی “حکمتِ عملی” نہیں؛ یہ اخلاقی ناکامی ہے۔

“اسلم اچھو، لانگوو اور بی ایل اے نیٹ ورکنگ” جیسے بیانیوں کو پڑھنے کا سب سے مفید طریقہ یہ نہیں کہ انہیں غداری یا ناشکری کی صاف ستھری کہانی سمجھ لیا جائے، بلکہ یہ سمجھا جائے کہ تنازعات کس طرح خاندانوں کی تاریخ، نظریاتی وفاداری اور متوازی مظلومیتوں میں گھل مل جاتے ہیں۔ ریاست کی ساکھ محض سرپرستی یا مراعات پر قائم نہیں رہ سکتی؛ اسے مساوی حقوق، قانون کی حکمرانی اور قابلِ اعتبار جوابدہی پر کھڑا ہونا چاہیے۔ علیحدگی پسند عسکریت “آزادی” کا دعویٰ کرتے ہوئے اُن حملوں کو برداشت یا سراہ نہیں سکتی جو عام لوگوں کو دہشت زدہ کریں۔ اور معاشرہ اُس وقت تک صحت یاب نہیں ہو سکتا جب وہ ہر اختلاف رکھنے والے کو یا تو ہیرو سمجھے یا غدار۔ بلوچستان کا المیہ بیانیوں کی کمی نہیں؛ اصل کمی ایسی سچائی تلاش کرنے والی مضبوط ادارہ جاتی صلاحیت کی ہے جو بیانیوں کے دباؤ اور شور میں بھی قائم رہ سکے۔

Author

  • ڈاکٹر محمد عبداللہ

    محمد عبداللہ آسٹن یونیورسٹی، برطانیہ میں بین الاقوامی تعلقات میں امیدوار۔ ان کی تحقیقی دلچسپیاں عالمی سلامتی، خارجہ پالیسی کے تجزیہ اور بین الاقوامی سفارت کاری کی ابھرتی ہوئی حرکیات پر مرکوز ہیں۔ وہ علمی گفتگو میں فعال طور پر مصروف ہیں اور جنوبی ایشیائی جغرافیائی سیاست اور کثیر جہتی تعلقات پر خاص زور دینے کے ساتھ علمی پلیٹ فارمز میں حصہ ڈالتے ہیں۔

    View all posts
اوپر تک سکرول کریں۔