آج کے افغانستان کو اکثر تضادات کی زبان میں بیان کیا جاتا ہے۔ طالبان دعویٰ کرتے ہیں کہ انہوں نے افراتفری ختم کی، سلامتی بحال کی اور دہائیوں کی جنگ کے بعد ملک کو متحد کیا۔ ایک محدود زاویے سے دیکھا جائے تو اس دعوے میں کچھ وزن ہے: محاذ نسبتاً خاموش ہیں، مسلح گروہ کمزور کیے جا چکے ہیں، اور ایک ہی اتھارٹی ملک کے بیشتر حصے پر غالب ہے۔ لیکن اقوامِ متحدہ کی سلامتی کونسل کی مانیٹرنگ ٹیم کی رپورٹنگ میں جھلکنے والے تازہ نتائج ایک زیادہ سخت حقیقت سامنے لاتے ہیں: افغانستان کا یہ “سکون” دراصل جبر کے ذریعے حاصل کیا جا رہا ہے۔ جو چیز دور سے استحکام دکھائی دیتی ہے، نزدیک سے دیکھنے پر معاشرتی گھٹن محسوس ہوتی ہے۔
طالبان کا طرزِ حکمرانی رضامندی، شمولیت یا سیاسی مفاہمت پر نہیں کھڑا۔ یہ کنٹرول پر قائم ہے۔ اس ڈھانچے کے اوپر سپریم لیڈر ہیبت اللہ اخوندزادہ ہیں، جو قندھار سے تقریباً مکمل اختیار کے ساتھ حکومت کرتے ہیں۔ ان کا اندازِ قیادت کسی ریاستی معمار کا نہیں جو مختلف مفادات میں توازن پیدا کرے، بلکہ ایک ایسے نگہبان کا ہے جو نظریاتی حدود کی سختی سے نگرانی کرتا ہے۔ اس نظام میں اختلافِ رائے عوامی زندگی کی فطری علامت نہیں بلکہ “اسلامی نظام” کے لیے خطرہ سمجھا جاتا ہے—اور پھر اس کا جواب گرفتاریاں، دھمکیاں اور جلاوطنی کی صورت میں دیا جاتا ہے۔ نتیجتاً ملک میں عوامی میدان مسلسل سکڑ رہا ہے اور خوف انتظامی آلے کی شکل اختیار کر چکا ہے۔
اس جبر کی سب سے واضح تصویر افغان خواتین اور لڑکیوں کی زندگیوں میں نظر آتی ہے۔ ان کی محرومی طالبان حکمرانی کی بنیادی علامت بن چکی ہے اور یہ ثابت کرتی ہے کہ حکومت کی ترجیحات قومی بحالی سے زیادہ نظریاتی گرفت ہیں۔ پابندیاں وسیع اور ہمہ گیر ہیں: ثانوی اور اعلیٰ تعلیم پر پابندی، ملازمت کے مواقع میں شدید کمی، اور آمدورفت و صحت تک رسائی پر بڑھتی قدغنیں۔ یہ پالیسیاں صرف مواقع کم نہیں کرتیں بلکہ خواتین کی خودمختاری کو منظم طریقے سے ختم کرتی ہیں۔ افغانستان ایک ایسی معاشرتی تقسیم کی طرف دھکیلا جا رہا ہے جہاں خواتین کے حقوق پر نہ بحث ہوتی ہے، نہ مذاکرات، اور نہ ہی کوئی محدود رعایت, بلکہ انہیں اصولاً رد کیا جاتا ہے۔
ان اقدامات کے اثرات افراد تک محدود نہیں رہتے۔ جب خواتین کو اسکولوں اور دفاتر سے نکال دیا جاتا ہے تو خاندان آمدن سے محروم ہوتے ہیں اور معاشرے ضروری خدمات سے۔ خاص طور پر صحت کا شعبہ متاثر ہوتا ہے، کیونکہ ایک ایسے سماج میں جہاں پہلے ہی خواتین کے لیے مرد ڈاکٹروں تک رسائی ثقافتی رکاوٹوں سے مشروط ہے، وہاں خاتون طبی عملے پر پابندیاں ایک دوہرا بحران پیدا کر دیتی ہیں۔ معیشت مزید کمزور ہوتی ہے کیونکہ ورک فورس کا بڑا حصہ حکم کے ذریعے غیر فعال کر دیا جاتا ہے۔ غربت اور بے یقینی کے ماحول میں خاندان انتہائی مجبوری کے فیصلے کرتے ہیں۔ کم عمری اور جبری شادیوں میں اضافہ صرف روایت کے شدت اختیار کرنے کی وجہ سے نہیں، بلکہ اس لیے بھی کہ معاشی دباؤ متبادل راستے بند کر دیتا ہے۔ ایک پوری نسل ایسی لڑکیوں کی شکل میں سامنے آ رہی ہے جو تعلیم، مالی خودمختاری اور تحفظ کے بغیر جوانی میں داخل ہو رہی ہیں۔
طالبان ان پابندیوں کو مذہبی فریضہ قرار دیتے ہیں، مگر خود ان کے اندر موجود اختلافات ظاہر کرتے ہیں کہ معاملہ مذہب کے ساتھ ساتھ سیاست کا بھی ہے۔ طالبان کے بعض سینئر رہنماؤں کی جانب سے, کم از کم نجی سطح پر اور بعض اوقات علانیہ, تعلیم پر پابندی کو اسلامی اصولوں کے خلاف قرار دینا اس بات کی علامت ہے کہ یہ پالیسی نہ تو ناگزیر ہے اور نہ ہی سب کے نزدیک قابلِ قبول۔ لیکن جو لوگ اس بارے میں آواز اٹھاتے ہیں، ان کے ساتھ جو سلوک ہوتا ہے، وہ بتاتا ہے کہ اصل اختیار کہاں ہے۔ لڑکیوں کی تعلیم پر پابندی پر تنقید کے بعد شیر محمد عباس ستانکزئی کی جلاوطنی، اور تعلیم یا خاتون طبی عملے کی ضرورت کے حق میں بات کرنے والوں کی گرفتاری یا حراست، اس بات کی دلیل ہیں کہ طالبان کی ترجیح مذہبی مکالمہ نہیں بلکہ نظم و ضبط کے نام پر اطاعت ہے۔ حتیٰ کہ اسلامی دلائل میں لپٹا اختلاف بھی، اگر قندھار کے احکامات کو چیلنج کرے، ناقابلِ قبول ٹھہرتا ہے۔
جبر کا ایک اور رخ نظریاتی اجارہ داری ہے۔ طالبان مذہبی تعلیم کو ایک واحد “منظور شدہ” فریم ورک میں قید کرنے کی کوشش کرتے دکھائی دیتے ہیں، جہاں حنفی دیوبندی تعبیر کو مرکز بنا کر شیعہ، سلفی اور دیگر نقطہ ہائے نظر کو نصاب اور عوامی قبولیت سے باہر دھکیلا جا رہا ہے۔ اصولی طور پر کوئی ریاست اپنی مذہبی شناخت اختیار کر سکتی ہے، مگر جب یہ شناخت نگرانی اور جبر کا ذریعہ بن جائے تو وہ روحانیت نہیں رہتی بلکہ آمریت بن جاتی ہے۔ اقلیتی علما پر پابندیاں اور دباؤ اس بات کا اشارہ ہیں کہ “مختلف ہونا” بذاتِ خود مشکوک سمجھا جا رہا ہے۔ یہ طرزِ عمل افغانستان کو متحد نہیں کرتا بلکہ مزید تقسیم کرتا ہے، اور پوری کمیونٹیز کو اس دباؤ میں لے آتا ہے کہ یا تو یکساں ہو جائیں یا عوامی زندگی سے غائب ہو جائیں۔
نسلی سیاست اس منظرنامے کو مزید پیچیدہ بناتی ہے۔ افغانستان کی تنوع بھری حقیقت ہمیشہ ایک نازک توازن مانگتی ہے، مگر طالبان کی حکمرانی نے کئی جگہوں پر اخراج کے احساس کو بڑھایا ہے۔ انتظامیہ اور فوجی ڈھانچوں میں پشتون غلبہ، اور تاجک و ازبک شخصیات کا حاشیہ بردار ہونا، اس تاثر کو تقویت دیتا ہے کہ حکومت صرف “اسلامی” نہیں بلکہ تنگ دائرے میں گروہی بھی ہے۔ سکیورٹی فورسز میں کٹوتیوں کا غیر پشتون علاقوں کو نسبتاً زیادہ متاثر کرنا شکوک و شکایات میں اضافہ کرتا ہے۔ افغانستان جیسے تاریخی پس منظر والے ملک میں شکایات زیادہ دیر دب کر نہیں رہتیں؛ جب نمائندگی روکی جاتی ہے تو مزاحمت نئے روپ ڈھونڈ لیتی ہے۔
سابقہ اسلامی جمہوریہ کے اہلکاروں اور سکیورٹی عملے سے طالبان کا رویہ بھی یہ ظاہر کرتا ہے کہ مفاہمت ایک نعرہ ہے، حکمتِ عملی نہیں۔ عمومی معافی کے اعلان کے باوجود من مانی گرفتاریاں، گمشدگیاں اور ماورائے عدالت قتل کی رپورٹس سامنے آتی رہی ہیں۔ یہ صرف انتقام نہیں بلکہ خوف کے ذریعے حکمرانی ہے۔ سابقہ اہلکاروں کو مسلسل غیر یقینی میں رکھ کر طالبان متبادل قیادت کے ابھرنے کو روکتے اور منظم اپوزیشن کے امکانات کم کرتے ہیں۔ لیکن اس حکمتِ عملی کا طویل المدتی خطرہ بھی ہے: جو ریاست اپنے شہریوں کو, حتیٰ کہ سابقہ نظام سے وابستہ افراد کو بھی, بنیادی تحفظ نہ دے سکے، وہ قومی استحکام کے دعوے کو مضبوط نہیں بنا سکتی۔
اس کنٹرول کے ڈھانچے کی تکمیل میڈیا پر جبر سے ہوتی ہے۔ آزاد صحافت احتساب کے لیے ضروری ہے، مگر طالبان کے دور میں اسے “برداشت کی حد” تک محدود کیا جا رہا ہے۔ ادارے بند، صحافی گرفتار، اور سنسرشپ سخت ہوتی جا رہی ہے۔ خاتون صحافی خاص طور پر متاثر ہیں، جو خواتین کو عوامی منظرنامے سے غائب کرنے کی وسیع تر پالیسی سے جڑا ہوا ہے۔ اگر کسی میڈیا ادارے کو محض اس لیے معطل کیا جائے کہ وہ حکومتی بیانیے کے مطابق نہ چلا، تو پیغام واضح ہے: سچ عوامی مفاد نہیں بلکہ نظم کے تحت چلنے والی شے ہے۔ اور جہاں آزاد رپورٹنگ ختم ہو جائے، وہاں کرپشن اور زیادتی تاریکی میں پھلتی پھولتی ہیں۔
طالبان سے “تعامل” کے حامی اکثر دلیل دیتے ہیں کہ تنہائی حالات مزید خراب کرے گی، اور بتدریج معمول کی طرف آنا شاید نرمی کی راہ ہموار کرے۔ اس دلیل پر غور ضرور ہونا چاہیے، مگر فیصلہ شواہد کی بنیاد پر ہونا چاہیے۔ اقوامِ متحدہ کی مانیٹرنگ میں دکھائی دینے والا رجحان بتاتا ہے کہ طالبان کا جبر کوئی عارضی سختی نہیں جسے وقت نرم کر دے۔ یہ ایک منظم نظام ہے جسے ایسی قیادت چلا رہی ہے جو اطاعت کو ایمان اور تنقید کو غداری سمجھتی ہے۔ ایسے میں بغیر واضح شرائط کے تعامل، حوصلہ افزائی کم اور تائید زیادہ بن سکتا ہے, اور بغیر معیار کے سفارت کاری، بالآخر شراکتِ جرم کے تاثر کو جنم دیتی ہے۔
افغانستان محض سخت حکمرانی نہیں جھیل رہا؛ وہ معاشرے کی ایسی تشکیل نو کے مرحلے سے گزر رہا ہے جس کی بنیاد جبری یکسانیت ہے۔ جو استحکام خواتین کو تعلیم و روزگار سے نکال کر، اقلیتوں کو دباؤ میں لا کر، سابق اہلکاروں کو خوف میں رکھ کر اور صحافت کو خاموش کر کے حاصل کیا جائے، وہ پائیدار نہیں ہوتا۔ وہ محض “زبردستی کی خاموشی” ہے۔ اور زبردستی کی خاموشی کی تاریخ یہی بتاتی ہے کہ وہ ٹوٹتی ضرور ہے۔ اس لیے اصل سوال یہ نہیں کہ آج افغانستان “پرامن” ہے یا نہیں، بلکہ یہ ہے کہ اس خاموشی کے نیچے کس قسم کا ملک تشکیل پا رہا ہے, اور جب خاموشی ہی واحد قابلِ اجازت زبان بن جائے تو افغان عوام سے اس کی قیمت کیا وصول کی جائے گی۔
