2025 میں فن کا ایک بار پھر سیاست کے ساتھ تصادم ہوا جس نے ایک آدمی اور برادری کی شناخت کے ذریعے سرحد بنا دی۔
سکھ گلوکار اور اداکار دلجیت دوسنجھ پاکستانی اداکارہ ہانیہ عامر کے ساتھ سردار جی کے عنوان سے سرحد پار فلم ریلیز کرنے کے بعد تنازعہ میں ہیں۔
یہ فلم ہندوستان اور پاکستان کے درمیان کشیدگی کے خلاف لڑائی میں حالیہ بھڑک اٹھنے سے بہت پہلے کی گئی تھی اور اس کا کوئی سیاسی مقصد نہیں تھا۔
مواد کو ہلکے دل سے لیا گیا تھا اور یہ صرف خالص تفریح تھی۔
تاہم اس کی ریلیز کے وقت ہندوستان میں اسے بے دردی سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔
وہ تقریب جو فنکارانہ تعاون کی دعوت ہونی چاہیے تھی اس کے بجائے قوم پرست غصے کا نشانہ بنی،
دلجیت کو غدار کہا گیا کیونکہ یہ فرض کیا گیا تھا کہ وہ پاکستان کے ساتھ کام کر رہا ہے۔
اس کا اصل جرم کیا تھا۔۔۔۔۔ ؟
خالصتان کو سکھ کہہ کر اس کی شناخت اب شکوک و شبہات کا باعث بن گئی
اور اس کی اظہار رائے کی آزادی اس کے خلاف ہتھیار بن گئی۔
یہ خالصتا کسی ایک فلم یا فنکار کے لیے جارحانہ نہیں تھا
یہ ایک پوری قوم کی قومی اور ثقافتی شناخت کے خلاف جنگ تھی۔
روایتی طور پر ایک مرتبہ پھر ایک سکھ کو یاد دلایا گیا کہ اس پر کبھی بھی ہندوستان کے وفادار ہونے کا بھروسہ نہیں کیا جا سکتا۔
بے وفا ہونے کے مفروضے نے ان کی کامیابی ان کی آواز اور ان کے فن کو داغدار کر دیا
جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جب سکھوں کی آوازیں اپنی انفرادیت کا اظہار کرتی ہیں تو مرکزی دھارے کی گفتگو میں کتنی کم گنجائش باقی رہتی ہے۔
دلجیت کا تجربہ کوئی ذاتی چیز نہیں ہے اس کی ایک طویل تاریخ ہے۔
جب ہندوستانی فوج نے جون 1984 میں آپریشن بلیو اسٹار میں امرتسر میں دربار صاحب یا گولڈن ٹیمپل پر حملہ کیا تو
یہ محض ایک فوجی آپریشن نہیں تھا
زیادہ تر سکھوں کے لیے یہ توہین تھی
مردوں ، عورتوں ، بچوں اور مذہبی عقیدت مندوں کو قتل کیا گیا۔
گرو گرنتھ صاحب جو سکھوں کے ابدی گرو ہیں کی بے حرمتی کی گئی
یہ خونریزی سے زیادہ تھا۔
سکھوں کو اس دعوے کے ساتھ بھولنا ایک رسمی اقدام تھا کہ یہ قومی مفاد میں تھا۔
سابق وزیر اعظم اندرا گاندھی کے قتل کے بعد ایک خوفناک قتل عام ہوا۔
دہلی جیسے شہر میں ہزاروں سکھوں کو قتل کیا گیا۔
ہندوستانی پولیس نے حملہ آوروں کی حمایت کی یا یہاں تک کہ چوکیدار کے طور پر بھی کھڑی رہی۔
ہزاروں سکھ مارے گئے اور چالیس سال سے زیادہ عرصے کے بعد بھی مجرموں کو سزائیں نہیں ملیں۔
ان واقعات سے ہی خالصتان کا خیال یا خواب پیدا ہوا —
ایک الگ سرزمین جہاں سکھ دوسرے درجے کے شہری نہ ہوں
جہاں ان کا مذہب اور اس کا حوصلہ ریاستی تشدد کی مشین کے پہیوں میں نہ کچلا جا سکے۔
معاملات اس حقیقت سے مزید خراب ہو جاتے ہیں کہ ہندوستانی آئین سکھ مت کو ایک الگ مذہب کو تسلیم نہ کرنے سے انکار کرتا ہے۔
ہندو مت میں ضم ہونے کی خواہش کے بغیر قانونی طور پر سکھ مت ہندو مت کے تحت جذب ہو جاتا ہے
اور اس طرح اس کی مذہبی اور ثقافتی شناخت لفظی طور پر کاغذ پر مٹا دی جاتی ہے۔
یہ کوئی تکنیکی غلطی نہیں ہے —
یہ شک کا ایک نظریاتی اشارہ ہے
یہ اپنے گروؤں ، صحیفوں ، علامتوں اور روایات کے ساتھ ایک قابل فخر قوم کو اس کی اقلیت میں لاتا ہے جو کبھی الگ رہا ہے۔
بہت سے سکھوں کے لیے یہ ایک مختلف قسم کی نوآبادیات بھی ہو سکتی ہے۔
مزید برآں اس کا اطلاق سکھوں کے مرکز ، یعنی پنجاب کو منظم طریقے سے کمزور کرنے کی پالیسیوں پر بھی کیا گیا ہے۔
پنجاب جس نے پہلے ہندوستان کی روٹی کی ٹوکری ہونے کی شہرت حاصل کی تھی اب اس کی تعریف نہیں کی جاتی ہے
کیونکہ اس خطے میں کسانوں کی خودکشی کی شرح سب سے زیادہ ہے۔
پنجاب کے دریا مناسب ادائیگی کے بغیر دوسری ریاستوں کو اپنا پانی کھو دیتے ہیں
یہ قرض کی زد میں آ چکا ہے اور اس کے نوجوان منشیات کی وبا میں پھنس گئے ہیں۔
ایسی متعدد اطلاعات اور بھی ہیں کہ یہ کوئی حادثاتی بحران نہیں ہے
بلکہ یہ کہ اس کی سہولت کم سے کم کہنے کے لیے سیاسی اور پولیس خدمات کی طرف سے دی گئی ہے جن کے ذاتی مفادات تھے۔
اصل بحث یہ کہ نسل خاموشی میں دم توڑ گئی —
بغاوت سے محروم اور علیحدگی اس کے ماخذ سے رابطے سے باہر ہونے کی وجہ سے۔
جن آوازوں کی مزاحمت شروع ہوتی ہے ان سے تشدد سے نمٹا جاتا ہے
سکھ نوجوان طاقت کے لیے ایک تسلیم شدہ رول ماڈل ، گلوکار سدھو موس والا کے قتل نے ریاست پر الزام تراشی کا سرخ جھنڈا بلند کر دیا
ان کے بول پنجاب کی تکلیف اور فخر کے مطابق تھے اور شاید یہی وجہ تھی کہ وہ ایک خطرہ تھے۔
ہندوستان سے آگے جہاں سکھ تارکین وطن اپنی شناخت برقرار رکھے ہوئے ہیں اور اس لفظ کو پھیلا رہے ہیں
ہندوستان میں یہ برائی بن گیا ہے۔
2023 میں کینیڈا میں ہردیپ سنگھ نجر کا قتل —
ایک ایسا جرم جس پر کینیڈا کے اس وقت کے وزیر اعظم جسٹن ٹروڈو نے واضح طور پر ہندوستانی حکومت کو مورد الزام ٹھہرایا
جو اس بات کا ثبوت ہے کہ ملک سے باہر بھی حزب اختلاف کو برداشت نہیں کیا جاتا ہے۔
یہ مسئلہ مقامی سطح پر شروع ہوا لیکن انسانی حقوق سے متعلق اب یہ ایک بین الاقوامی مسئلہ بن چکا ہے۔
سکھوں کی سیاسی نمائندگی بھی کم ہے۔
دہلی کے منتظمین جنہیں سکھوں اور پنجاب کی ثقافت یا مسائل کا کوئی اندازہ نہیں ہے وہ ایسے فیصلے کرتے ہیں جو انہیں متاثر کرتے ہیں۔
سکھوں کی تاریخ اور سکھوں کی سیاسی امنگوں کو نصابی کتابوں کی تاریخ میں شامل کیا گیا ہے
اور ان کی سیاسی امنگوں کو دہشت گردی کی کارروائیوں کے طور پر شامل کیا گیا ہے۔
یہ ایک بہت ہی سوچی سمجھی دلیل ہے جو پرامن سرگرمی کے انتہا پسندی ہونے کا غلط تاثر پیدا کر رہی ہے
تاکہ خالی اور جائز مطالبات اس خیال کو قانونی حیثیت دینے کے نقطہ نظر سے پہلے ہوں۔
اسی وجہ سے پسماندگی ، معدومیت اور خوف کے ماحول میں خالصتان کا خواب باقی رہتا ہے۔
خالصتان کے حامیوں کے لیے خالصتان ایک سیاسی نعرہ سے زیادہ ہے —
یہ ایک خواب ہے
ایک وطن جس میں وہ (سکھ) عزت کے ساتھ رہ سکتے ہیں
اور آزادانہ طور پر اپنے مذہب کا اقرار کر سکتے ہیں
اور خوف میں زندگی گزارے بغیر اپنی زبان اور ثقافت کو منتقل کر سکیں۔
خالصتان کا ایک ایسا خواب جہاں فنکاروں کو سنسر نہیں کیا جاتا ، کسان خودکشی نہیں کریں گے ، اور نوجوان منشیات کے استعمال میں گم نہ ہوں۔
ایسی جگہوں پر جہاں سکھوں کی آوازیں ہوں شکار نہیں۔
سکھ قوم نے کبھی یہ مطالبہ نہیں کیا کہ اسے عزت کے ساتھ زندگی گزارنے کے قابل ہونے کے علاوہ اور کچھ دیا جائے
چاہے سکھ پنجاب کے دیہی علاقوں میں ہوں یا امرتسر کے مزارات میں ، 1984 میں دہلی کی گلیوں میں یا موجودہ صدی کے بین الاقوامی میدانوں میں،
سکھ شناخت لوہے کی طرح بنائی گئی ہے۔
سکھ عوام کے حقوق سے محرومی کسی مخصوص قوم کے خلاف ایک سادہ سا جرم نہیں ہو سکتا
لیکن یہ پوری دنیا کے ضمیر پر داغ ہے۔
