لفظ "جہاد" جدید دنیا میں سب سے زیادہ غلط فہمی والی اصطلاحات میں سے ایک بن گیا ہے۔ میڈیا کے بیانیے میں یہ اکثر دہشت گردی، خونریزی اور جنونیت سے جڑا ہوا ہے۔ جب ہم اسلامی اسکالرشپ کی طرف رجوع کرتے ہیں تو ہمیں گہری معنی ملتے ہیں۔
سید ابو الاعلیٰ مودودی کا کام "الجہاد فی الاسلام" ان غلط فہمیوں کی ایک طاقتور اصلاح پیش کرتا ہے۔ وہ جہاد کو لاپرواہ تشدد کے طور پر نہیں بلکہ انصاف، سچائی اور انسانیت کی بھلائی کے لیے ایک نظم و ضبط کی جدوجہد کے طور پر پیش کرتے ہیں۔
مودودی نے یہ کتاب 1920 کی دہائی کے آخر میں لکھی تھی جو نوآبادیاتی تسلط اور اسلام پر شدید تنقید کا دور تھا۔ بہت سے لوگوں نے اسلام پر پرتشدد اور امن سے مطابقت نہ رکھنے کا الزام لگایا۔ تب انہوں نے تحقیق اور وضاحت کے ساتھ جواب دیا۔ اس کا مقصد اسلام کے لیے معافی مانگنا نہیں تھا بلکہ اس کی تعلیمات کو ان کی حقیقی شکل میں بیان کرنا تھا۔ انہوں نے اصرار کیا کہ جہاد بے معنی خونریزی نہیں ہے۔ یہ لالچ پر فتح نہیں ہے، یہ جبر کے خلاف مزاحمت اور انسانی وقار کے تحفظ کی ایک بنیادی کوشش ہے۔
ان کے مضبوط ترین دلائل میں سے ایک یہ ہے کہ زندگی کے تقدس میں جہاد کی جڑیں جڑی ہوئی ہیں۔ اسلام معصوموں کے قتل کی ممانعت کرتا ہے۔ یہ امن اور سلامتی کو تہذیب کی بنیاد کے طور پر اہمیت دیتا ہے۔ تاہم مودودی یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ جب ناانصافی پروان چڑھتی ہے تو امن برقرار نہیں رہ پاتا۔ اگر ظالم کمزور کو کچلنے کے لیے آزاد ہیں تو خاموشی پیچیدگی بن جاتی ہے۔ ایسے معاملات میں جبر کے خلاف مزاحمت کی نہ صرف اجازت ہے بلکہ ضروری بھی ہے۔ یہی جہاد کی روح ہے جب انسانی وقار خطرے میں ہو تو ثابت قدم رہنا۔
مودودی بھی جہاد کو ایک وسیع تر اخلاقی ڈھانچے میں رکھتے ہیں۔ وہ اسلامی تعلیمات کا موازنہ دوسری تہذیبوں کی جنگوں سے کرتے ہیں۔ وہ یاد دلاتے ہیں کہ مغربی سلطنتوں نے وسیع زمینوں کو نوآبادیاتی بنایا اور بے شمار لوگوں کا استحصال کیا۔ ان کی جنگیں لالچ اور فخر سے چلتی تھیں۔ اس کے برعکس اسلام نے طرز عمل کے سخت اصولوں کا مطالبہ کیا۔ غیر جنگجوؤں کو بچایا جانا تھا، عبادت گاہوں کی حفاظت کی جانی تھی، جنگ آخری حربہ تھا، تسلط کا ہتھیار نہیں۔ ان امتیازات کو اکثر جدید مباحثوں میں نظر انداز کر دیا جاتا ہے لیکن وہ اسلام کے انصاف کے وژن کو سمجھنے کے لیے اہم ہیں۔
ان کے کام کا ایک اور اہم نقطہ جہاد کی مجموعی نوعیت ہے۔ یہ لڑائی تک محدود نہیں ہے۔ اس میں ذاتی کوشش، سماجی اصلاح اور سچائی کا حصول شامل ہے۔ اپنی انا کے خلاف جدوجہد کرنا جہاد ہے، غربت اور بدعنوانی سے لڑنا جہاد ہے۔ مسلح مزاحمت تب ہی ضروری ہو جاتی ہے جب مظلوموں کی حفاظت کا کوئی دوسرا راستہ نہ ہو۔ یہ وسیع تر تفہیم توازن بحال کرتی ہے اور اکثر انتہا پسندوں یا ناقدین کی طرف سے کی جانے والی تنگ، پرتشدد تشریح کو ختم کرتی ہے۔
بدقسمتی سے مسلمان جب جہاد کو مزاحمت کہتے ہیں تو ان پر انتہا پسندی کا الزام لگایا جاتا ہے۔ مودودی اس دوہرے معیار کو چیلنج کرتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ اسلام جنگ کی بڑائی نہیں کرتا بلکہ جب امن اور انصاف پر حملہ ہوتا ہے تو اس کی ضرورت کو قبول کرتا ہے۔ یہ اصول اسلام کے لیے منفرد نہیں ہے۔ ہر معاشرے نے دفاعی جدوجہد کو جائز قرار دیا ہے۔ لیکن اسلام اسے سخت اخلاقی حدود میں باندھتا ہے۔
کچھ لوگ یہ دلیل دے سکتے ہیں کہ مودودی کا وژن سیاست کے ساتھ بہت قریب سے جڑا ہوا ہے۔ درحقیقت وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اسلام حکمرانی سمیت ایک مکمل طرز زندگی ہے۔ وہ جہاد کو ایک ایسا حکم قائم کرنے کے لیے دیکھتے ہیں جو الٰہی انصاف کی عکاسی کرتا ہے۔ کچھ قارئین کے لیے یہ سخت لگ سکتا ہے، تاہم اس کا گہرا نکتہ یہ ہے کہ اخلاقیات کو اقتدار سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ منصفانہ اختیار کے بغیر قوانین معنی کھو دیتے ہیں۔ اس لحاظ سے یہ معاشرے کو انصاف پسندی، ہمدردی اور سچائی کے اصولوں کے ساتھ جوڑنے کی جدوجہد ہے۔
آج کے مسلمانوں کے لیے مودودی کا پیغام تحریک اور ذمہ داری دونوں رکھتا ہے۔ یہ انہیں یاد دلاتا ہے کہ جہاد تشدد کے بارے میں نہیں بلکہ ہمت کے بارے میں ہے۔ یہ ظلم کے خلاف مزاحمت کرنے کے بارے میں ہے چاہے وہ غیر ملکی طاقتوں کی طرف سے ہو یا گھر کے بدعنوان رہنماؤں کی طرف سے۔ یہ ایک ایسی دنیا میں اخلاقی سالمیت کے لیے جدوجہد کرنے کے بارے میں ہے جہاں لالچ اور ظلم اکثر غالب ہوتے ہیں۔ اس جدوجہد کے لیے نظم و ضبط، صبر اور قربانی کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ کوئی آسان راستہ نہیں ہے لیکن یہ ایک نیک راستہ ہے۔
غیر مسلموں کے لیے یہ کتاب دقیانوسی تصورات کو چیلنج کرنے کا موقع فراہم کرتی ہے۔ اس میں قارئین سے کہا گیا ہے کہ وہ جہاد کے سیاسی غلط استعمال کو اس کے مستند معنی سے الگ کریں۔ جس طرح عیسائیت کا فیصلہ صرف صلیبی جنگوں سے نہیں کیا جا سکتا، اسی طرح اسلام کو اس کے نام پر کی جانے والی دہشت گردی کی کارروائیوں تک محدود نہیں کیا جا سکتا۔ جیسا کہ مودودی وضاحت کرتے ہیں جہاد انسانی وقار کے دفاع کی اپیل ہے۔ یہ ایک اخلاقی جدوجہد ہے جو عالمی اقدار کی بات کرتی ہے۔
آج سب سے بڑا خطرہ یہ ہے کہ دونوں اطراف کے انتہا پسند اس اصطلاح کی وضاحت کریں۔ جب دہشت گرد تشدد کے لیے جہاد کا غلط استعمال کرتے ہیں اور جب ناقدین اسے خالص جنونیت کے طور پر پیش کرتے ہیں تو دونوں ایک دوسرے کو تقویت دیتے ہیں۔ نتیجہ لامتناہی عدم اعتماد ہے۔ مودودی کی متوازن آواز اس شور کو کاٹ دیتی ہے۔ وہ اصولوں کی طرف واپسی کا مطالبہ کرتے ہیں جہاں انصاف اور امن ہی مقصد ہے۔ یہ دہشت گردی کا نعرہ نہیں ہے اور نہ ہی تشدد کا لائسنس ہے۔ یہ جبر کی مزاحمت، سچائی کا دفاع، اور ایک منصفانہ معاشرے کی تعمیر کا عزم ہے۔
مودودی کا وژن صرف مسلمانوں کے لیے نہیں بلکہ انسانیت کے لیے ہے۔ ایسے وقت میں جب جنگوں اور ناانصافیوں سے ہماری دنیا کو دھچکا لگ رہا ہے اس کی یاد دہانی واضح ہے۔
انصاف کے لیے جدوجہد کرنے کی ہمت کے بغیر حقیقی امن ناممکن ہے۔ وہ جدوجہد اپنی بہت سی شکلوں میں جہاد ہے۔
اعلان دستبرداری: اس مضمون میں بیان کردہ خیالات اور آراء خصوصی طور پر مصنف کے ہیں اور پلیٹ فارم کے سرکاری موقف، پالیسیوں یا نقطہ نظر کی عکاسی نہیں کرتے ہیں۔
