طالبان کی جانب سے افغانستان کے مدرسہ نظام کی جارحانہ نئی تشکیل محض ایک تعلیمی اصلاح نہیں بلکہ ملک کی نظریاتی بنیادوں کی گہری ازسرِ نو تشکیل ہے۔ ایسے وقت میں جب عالمی توجہ انسانی بحرانوں اور جغرافیائی سیاسی رقابتوں کے درمیان بٹی ہوئی ہے، طالبان جدید تاریخ کے سب سے بڑے سماجی انجینئرنگ منصوبوں میں سے ایک پر عمل پیرا ہیں: مذہبی تعلیم کی منظم ازسرِ نو تعریف کے ذریعے ایک متحد نظریاتی ریاست کی تشکیل۔ یہ نہ تو روایتی اسلامی علمی روایت کی بحالی ہے اور نہ ہی کلاسیکی اسلامی تدریس کا احیاء۔ بلکہ یہ ایک نظریاتی مشینری کی تعمیر ہے جو آنے والی نسلوں کے ایمان، اقتدار اور شناخت کے فہم کو نئی صورت دے کر طالبان کی حکمرانی کو مستحکم کرنے کے لیے ترتیب دی گئی ہے۔
اس عمل کی وسعت کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ طالبان کی مدرسہ حکمتِ عملی کو افغانستان کی تعلیمی تاریخ کے بڑے تناظر میں دیکھا جائے۔ طویل جنگوں نے ملک کو تقسیم کرنے سے پہلے افغانستان میں ایک مخلوط تعلیمی منظرنامہ موجود تھا جہاں مذہبی اور عصری نصاب ساتھ ساتھ چلتے تھے۔ اگرچہ رسائی غیر مساوی تھی اور دیہی علاقوں میں محدود بھی، پھر بھی نظام میں علمی تنوع کی ایک حد پائی جاتی تھی۔ مدارس سرکاری اسکولوں کے ساتھ چلتے تھے، اور بہت سے خاندان مذہبی تعلیم اور جدید تعلیم کے درمیان توازن چاہتے تھے۔ یہ منظرنامہ کامل نہیں تھا، مگر اس نے ایسے سرکاری ملازمین، اساتذہ، ڈاکٹرز اور صحافی پیدا کیے جنہوں نے ملک کی نازک مگر حقیقی سماجی ترقی میں کردار ادا کیا۔
طالبان اس دوہری ساخت کو ختم کرنا چاہتے ہیں۔ 2021 کے بعد ان کی طاقت پر دوبارہ مکمل گرفت افغانستان کے تعلیمی تنوع کو ایک یکرخی نظام سے بدلنے کی کوشش ہے جو ایک واحد نظریاتی تصور پر مبنی ہے۔ ایسا کرتے ہوئے وہ محض مذہبی تعلیم کو فروغ نہیں دے رہے بلکہ مذہب کو ایک سیاسی آلہ کے طور پر دوبارہ متعین کر رہے ہیں۔ کلاسیکی اسلامی روایت، جس میں فقہ، فلسفہ، ادب اور مناظرے شامل تھے، کو ایک تنگ نظریاتی ڈھانچے سے بدل دیا گیا ہے جو تحقیق کی حوصلہ شکنی کرتا ہے اور متبادل تفاسیر کو الحاد قرار دیتا ہے۔ یہ تاریخی مدرسہ روایت سے ایک بے مثال انحراف ہے جو علمی مکالمے اور مختلف فقہی و کلامی مکاتبِ فکر کے باہمی وجود پر پروان چڑھی۔
طالبان کے طریقۂ کار کو خاص طور پر اہم اس لیے سمجھا جاتا ہے کہ اس میں وسعت بھی ہے اور رفتار بھی۔ اطلاعات کے مطابق ملک میں 23 ہزار سے زیادہ مدارس قائم کیے جا چکے ہیں، جو افغانستان کی جدید تاریخ کی سب سے بڑی توسیع ہے۔ یہ بڑھوتری سرکاری اسکولوں، جامعات، اور تکنیکی اداروں کی بحالی سے کہیں زیادہ تیز ہے، جس سے ایک ایسا تعلیمی عدم توازن جنم لے رہا ہے جو آنے والی نسلوں کی قومی شناخت پر اثر انداز ہوگا۔ مزید تشویش ناک پہلو یہ ہے کہ امداد کی فراہمی کو تعلیمی حاضری کے ساتھ جوڑا جا رہا ہے۔ غربت اور غذائی عدم تحفظ کا سامنا کرنے والے خاندان اپنے بچوں کو طالبان کی منظور شدہ درسگاہوں میں داخل کرنے پر مجبور ہو رہے ہیں تاکہ زندہ رہ سکیں۔ یوں تعلیم ایک دباؤ کا ذریعہ بنتی جا رہی ہے، اور افغان بچے ایک سیاسی منصوبے کا حصہ بن رہے ہیں، چاہے وہ خود چاہیں یا نہ چاہیں۔
یہ تبدیلی حادثاتی نہیں ہے۔ یہ طالبان کی اس حکمتِ عملی کی عکاس ہے کہ نظریاتی ہم آہنگی عسکری کنٹرول سے زیادہ دیرپا ہوتی ہے۔ مسلح مزاحمت کو کچھ عرصہ دبایا جا سکتا ہے، مگر بچوں کو روزانہ کی تعلیم میں دیے جانے والے نظریات ان کے ذہن میں گہری جڑیں پکڑ لیتے ہیں۔ جب تعلیم اطاعت کو دینداری اور اختلاف کو گناہ کے مترادف بنا دے، تو قابلِ قبول سوچ کی حدود حکمراں اتھارٹی کے احکامات تک محدود ہو جاتی ہیں۔ طالبان کا مقصد محض افغانستان پر حکومت کرنا نہیں بلکہ ایسی سماج کی تشکیل ہے جو کسی متبادل سیاسی یا مذہبی تصور کا تصور بھی نہ کر سکے۔
اس کے اثرات سرحدوں سے باہر بھی پھیلتے ہیں۔ افغانستان جنوبی اور وسطی ایشیا کے سنگم پر واقع ہے، ایک ایسا خطہ جو پہلے ہی پیچیدہ سکیورٹی چیلنجز کا سامنا کر رہا ہے۔ انتہاپسند تنظیمیں، خواہ علاقائی بغاوتیں ہوں یا بین الاقوامی جہادی نیٹ ورکس، روایتی طور پر تعلیمی خلا سے فائدہ اٹھا کر نوجوانوں کو بھرتی کرتی رہی ہیں۔ طالبان کی جانب سے سخت نظریاتی مدرسہ ڈھانچے کی توسیع سرحد پار انتہاپسندی کے امکانات کو بڑھا دیتی ہے۔ اقوام متحدہ کی رپورٹس طالبان کو 20 سے زیادہ انتہاپسند گروہوں سے جوڑتی ہیں۔ ایک ایسا تعلیمی نظام جو جہاد کی عسکری تعبیرات کو معمول بنائے اور تنوع پسندی کو غیر معتبر ٹھہرائے، مستقبل کے علاقائی جنگجوؤں کی نئی نسل کے لیے زرخیز ماحول پیدا کر سکتا ہے۔
اس تبدیلی کے مرکز میں ایک ایسا تضاد ہے جو اکثر نظر انداز ہو جاتا ہے: طالبان اپنی اصلاحات کو اسلامی اصالت کا نام دیتے ہیں، جبکہ ان کا تعلیمی ماڈل اسلامی تدریس میں صدیوں کی سب سے بڑی تحریفوں میں سے ایک ہے۔ کلاسیکی علماء فلسفہ، اخلاقیات، قانون اور سائنس میں گہری مہارت رکھتے تھے۔ طالبان کی مذہبی تعلیم اس علمی وراثت کو ترک کر کے نظریاتی پاکیزگی کو ترجیح دیتی ہے۔ ایسا کرتے ہوئے وہ افغان نوجوانوں کو اسلامی علمی روایت کے اس فکری تنوع سے محروم کر رہے ہیں جو ہمیشہ اسلامی تہذیب کی بنیاد رہا ہے۔ یہ محرومی صرف علمی نہیں بلکہ ثقافتی بھی ہے، جو افغانستان کو اس کی اپنی تاریخی میراث سے کاٹ دیتی ہے۔
بین الاقوامی برادری کا ردِعمل ناکافی رہا ہے۔ زیادہ تر پالیسی مباحث لڑکیوں کے اسکول دوبارہ کھولنے یا طالبان پر بنیادی انسانی حقوق کا احترام کرنے کے لیے دباؤ ڈالنے پر مرکوز ہیں۔ اگرچہ یہ کوششیں ضروری ہیں، مگر یہ ایک زیادہ گہرے مسئلے کو نظرانداز کرتی ہیں: طالبان کے دور میں تعلیم کا مقصد اور اس کا مواد۔ جب تک اس نظریاتی تعلیمی منصوبے کا سامنا نہیں کیا جاتا، تعلیمی رسائی کے مطالبات ایک ایسے نظام کو جائز قرار دینے کا خطرہ رکھتے ہیں جو بااختیار بنانے کے بجائے indocrination کے لیے تیار کیا گیا ہے۔
حل نہ آسان ہے اور نہ فوری، لیکن اس کا آغاز اس حقیقت کو تسلیم کرنے سے ہوتا ہے کہ افغانستان کا مستقبل تعلیم کے محور پر گھومتا ہے۔ عالمی برادری کو متبادل تعلیمی راستوں کی حمایت کرنا ہوگی، جن میں کمیونٹی کی سطح کے اسکول، ڈیجیٹل تعلیم، اور ایسے علاقائی پروگرام شامل ہیں جو فکری تنوع کو برقرار رکھیں۔ سفارتی دباؤ کو علامتی اقدامات سے آگے بڑھ کر نصاب، اساتذہ کی تربیت، اور تعلیمی نظم و نسق تک پھیلانا ہوگا۔ سب سے بڑھ کر، دنیا کو یہ تسلیم کرنا ہوگا کہ طالبان کی طویل المدت سب سے بڑی خطرہ ان کی نظریاتی انجینئرنگ ہے، نہ کہ صرف ان کی مسلح کارروائیاں۔
طالبان کی مدرسہ توسیع افغانستان کی سمت میں ایک فیصلہ کن موڑ ہے۔ یہ ایسا منصوبہ ہے جو محض سیاسی نہیں بلکہ علمی و ذہنی کنٹرول چاہتا ہے: یہ طے کرنے کی طاقت کہ کیا جانا جا سکتا ہے، کیا سوچا جا سکتا ہے، اور کیا ممکن سمجھا جا سکتا ہے. اگر اسے چیلنج نہ کیا گیا تو یہ منصوبہ آنے والی دہائیوں تک افغان سماج کو تشکیل دے گا اور علاقائی سکیورٹی کو ایسے طریقوں سے بدل دے گا جن پر دنیا نے ابھی سنجیدگی سے غور نہیں کیا۔ افغانستان کے مستقبل کی جنگ اب صرف میدانِ جنگ میں نہیں لڑی جا رہی؛ یہ کلاس رومز، نصابی کتابوں، اور ان بچوں کے ذہنوں میں لڑی جا رہی ہے جن کا مستقبل ایک نظریاتی حکومت کے زیرِ اثر دوبارہ لکھا جا رہا ہے۔
