اقوامِ متحدہ کی سلامتی کونسل کی پابندیوں اور تجزیاتی مانیٹرنگ ٹیم کی سولہویں رپورٹ ایک بات کو پوری قطعیت کے ساتھ سامنے لاتی ہے: طالبان نے صرف افغان ریاست کو اپنے ہاتھ میں نہیں لیا، بلکہ اسے انتہائی مرکزیت اور سخت نظریاتی کنٹرول کے آلے میں تبدیل کر دیا ہے۔ یہ کوئی ایسا مخلوط نظام نہیں جو بتدریج شمولیتی سیاست یا ادارہ جاتی نظم کی طرف بڑھ رہا ہو۔ یہ دراصل مذہبی پیشوائی پر مبنی مطلق العنانیت (clerical absolutism) کا شعوری تجربہ ہے، جہاں آئینی نظم کی جگہ مذہبی اختیار نے لے لی ہے اور قندھار میں موجود ایک تنگ حلقۂ تعبیر سے وفاداری کو افغان سماج کی ضروریات اور رجحانات پر مقدم کر دیا گیا ہے۔
اس پورے ڈھانچے کی چوٹی پر ہبت اللہ اخوندزادہ کھڑے ہیں جو امیرالمؤمنین کی حیثیت سے عملاً بلا چیلنج اقتدار استعمال کرتے ہیں۔ ان کی حکمرانی شخصی ہے، غیر شفاف ہے اور جغرافیائی طور پر کابل کے بجائے قندھار سے جڑی ہوئی ہے، جہاں سے فیصلے پالیسی مباحثے کے بجائے فتاویٰ نما احکامات کی شکل میں نیچے منتقل ہوتے ہیں۔ اس علامتی سیاست کی اپنی معنویت ہے: کابل کو محض انتظامی چوکی اور قندھار کو اصل مرکزِ اقتدار بنا کر طالبان نے اپنے انقلابی گڑھ کو ریاستی حاکمیت کا محور بنا دیا ہے۔ لیکن یہی ترتیب جدید طرزِ حکمرانی کے بنیادی اصولوں سے ٹکراتی ہے۔ طاقت کو اس دائرے میں سمیٹ دیا گیا ہے جو عوامی نگرانی، ادارہ جاتی ردِعمل اور ٹیکنوکریٹک مہارت سے تقریباً مکمل طور پر محفوظ ہے۔ جب فیصلہ سازی کا مرکز چند علما پر مشتمل ایک مقفل حلقہ ہو جو روزمرہ ریاستی انتظام سے کٹا ہوا ہو تو پالیسی میں اصلاح اور خود احتسابی تقریباً ناممکن ہو جاتی ہے، اور حکمرانی شواہد و تجربے کے بجائے جامد عقیدے کے تابع ہو جاتی ہے۔
اخوندزادہ کے نیچے قائم اختیاراتی ڈھانچہ اس رجحان کو متوازن کرنے کے بجائے مزید تقویت دیتا ہے۔ ہر صوبے میں قائم علمائے کرام کی کونسلیں عوام کی طرف جھکنے کے بجائے اوپر قندھار کو جواب دہ ہیں؛ ان کا بنیادی کام نظریاتی ہم آہنگی کی نگرانی ہے، نہ کہ مقامی ضروریات کو جمع کرنا یا شکایات کو سلجھانا۔ اس ماڈل کے ذریعے شعوری طور پر حکمرانی سے شراکتی سیاست کی روح نکال دی گئی ہے۔ شہریوں کو ایسے فعال رعایا کے طور پر نہیں دیکھا جاتا جن کی حمایت حاصل کرنا ضروری ہو، بلکہ ایسے مطیع Subjects کے طور پر لیا جاتا ہے جنہیں ضابطہ بندی اور اصلاح کی ضرورت ہے۔ خود طالبان صفوں کے اندر اختلافِ رائے سے نمٹنے کا انداز بھی یہی کہانی سناتا ہے۔ جو سینئر رہنما بنیادی پالیسیوں، خصوصاً بچیوں کی تعلیم، پر سوال اٹھاتے ہیں انہیں برطرف، محبوس یا جلاوطن کر دیا جاتا ہے۔ تحریک کے بڑے نظریاتی منصوبے سے ہم آہنگ علما بھی اگر اندرونی حلقے کو چیلنج کریں تو قابلِ قربان سمجھے جاتے ہیں۔ اندرونی بحث سے یہ درجہ کی عدم برداشت اتحاد کی علامت نہیں، کمزوری کا اعتراف ہے۔
طالبان کا یہ اصرار کہ ان کی حکومت کی شرعی و سیاسی حیثیت جنگ میں کامیابی اور مذہبی دعووں سے جنم لیتی ہے، نہ کہ عوامی رضامندی سے، براہِ راست طرزِ حکمرانی پر اثر انداز ہوتا ہے۔ یہ سوچ ایک ایسے اندازِ حکومت کو جنم دیتی ہے جو اچانک اور غیر جواب دہ ہے۔ اکتوبر 2025 میں ملک گیر انٹرنیٹ بندش اس کی واضح مثال ہے۔ بغیر کسی وضاحت کے عائد کی جانے والی یہ پابندی، جو بعد میں جزوی طور پر واپس لی گئی، نہ صرف تجارت و معیشت کے لیے ضرب تھی بلکہ اس نے سماجی تنہائی کو گہرا کیا اور یہ پیغام دیا کہ طالبان قیادت معلومات کو ایک خطرہ سمجھتی ہے جسے قابو میں رکھنا ہے، نہ کہ ایک عوامی وسیلہ جسے بہتر نظم کے تحت چلایا جائے۔ بعد میں یہ اطلاعات کہ وزیرِ اعظم نے اس حکم کو جزوی طور پر کالعدم کیا، خود نظام کے اندر ادارہ جاتی الجھن کی نشاندہی کرتی ہیں: اگر طاقت کی چوٹی قندھار میں ہے مگر عملی فیصلے کابل میں تبدیل ہو سکتے ہیں تو یہ نظام جتنا باہر کی دنیا کے لیے غیر شفاف ہے، اتنا ہی اندرونی انتشار کا بھی شکار ہو سکتا ہے۔
اسی کے ساتھ رپورٹ طالبان کی “یکجہتی” کے تصور کو بھی توڑ دیتی ہے۔ قندھار کے سخت گیر علما اور کابل کے نسبتاً عملیت پسند حلقوں کے درمیان کشمکش، خصوصاً اخوندزادہ کے قریبی مذہبی مشیروں اور حقانی نیٹ ورک کے مابین، نہ صرف حقیقی ہے بلکہ اب تک حل طلب بھی ہے۔ سراج الدین حقانی کی جانب سے حکمرانی کی ناکامیوں اور خواتین کی تعلیم پر غیر لچکدار رویے کی تنقید، محض ذاتی ناراضی نہیں، بلکہ تحریک کے طویل مدتی بقا کے طریقۂ کار پر بنیادی اختلاف کو ظاہر کرتی ہے۔ واضح جانشینی میکانزم کی عدم موجودگی ان اختلافات کو پوشیدہ مگر مستقل بحران میں بدل دیتی ہے۔ جب تک اخوندزادہ زندہ ہیں اور تقریباً مطلق اطاعت کا مطالبہ کر سکتے ہیں، یہ تنازعات دبائے رکھے جا سکتے ہیں۔ لیکن جیسے ہی یہ منظم اصول ختم ہو گا، طاقت کی کشمکش کو سلجھانے کے لیے کوئی مؤثر ادارہ جاتی فورم موجود نہیں ہو گا، اور افغانستان خود اسی تحریک کے اندرونی دھڑوں کی رقابت کی طرف واپس لوٹ سکتا ہے جو آج پورے ملک کو یکجا کرنے کا دعویٰ کرتی ہے۔
طالبان کے حکمرانی ماڈل کا سب سے تشویشناک پہلو تعلیمی نظام کی منظم نظریاتی تشکیل ہے۔ نصاب سے شہری اقدار، آئینی قانون، انسانی حقوق اور خواتین کے حقوق جیسے مضامین کو خارج کر کے، اور پوری پوری علمی شعبہ جات کو بند یا مسخ کر کے، طالبان دراصل متبادل سیاسی و سماجی تصورات کے ابھرنے کو پہلے ہی مرحلے میں روکنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ تعلیم کو اب اس طرح نہیں دیکھا جا رہا کہ وہ شہریوں کو عالمی، پیچیدہ نظام میں مؤثر شرکت کے قابل بنائے؛ بلکہ اسے ایسے تابع و مطیع افراد پیدا کرنے کا ذریعہ بنا دیا گیا ہے جو دین اور سیاست دونوں پر ایک ہی دیوبندی، یک رخی تعبیر کو اپنا مقدر سمجھ لیں۔ اس پالیسی کی طویل مدتی قیمت بہت بھاری ہو گی۔ ایک ایسا افغانستان جس میں معیشت، قانون، سماجی علوم اور ابلاغیات کی مضبوط تدریس موجود نہ ہو، نہ دنیا کے ساتھ مؤثر مذاکرات کر سکتا ہے، نہ مستحکم بیوروکریسی قائم رکھ سکتا ہے اور نہ ہی اپنے ترقیاتی عمل کو خود آگے بڑھا سکتا ہے۔
بنیادی سماجی خدمات کے مقابلے میں مذہبی ڈھانچے پر توجہ بھی اسی ترجیحی نظام کی غماز ہے۔ شدید مالی بحران اور انسانی امداد پر انحصار کے باوجود مساجد اور مدارس کی تعمیر پوری رفتار سے جاری ہے، اور کابینہ کی سطح پر ہدایات موجود ہیں کہ حنفی دیوبندی فکر کو ادارہ جاتی سطح پر راسخ کیا جائے اور دیگر اسلامی روایتوں کو باضابطہ تدریس سے بتدریج ختم کیا جائے۔ یہ محض دینداری نہیں، بلکہ ریاست کی سرپرستی میں مذہبی یکسانیت (theological homogenization) کا ایک منصوبہ ہے۔ جائز مذہبی اظہار کے دائرے کو تنگ کر کے اور غیر دیوبندی حلقوں کو کچل کر طالبان مستقبل کی فرقہ وارانہ کشیدگی کے بیج بو رہے ہیں اور ساتھ ہی ملک کی فکری اور روحانی زندگی کو محدود کر رہے ہیں۔
سلامتی کے محاذ پر تصویر بھی دو دھاری ہے۔ سطحی طور پر دیکھا جائے تو 2021 سے پہلے کے دور کے مقابلے میں مجموعی تشدد میں کمی کو اکثر “استحکام” کا ثبوت قرار دیا جاتا ہے۔ مگر خوف، اخراج (exclusion) اور منتخب مسلح گروہوں کے لیے نرم گوشہ رکھنے پر مبنی استحکام، اپنی ماہیت میں غیر مستحکم ہی ہوتا ہے۔ داعش خراسان ابھی بھی ایک تاب آور خطرہ ہے اور بیس سے زائد دیگر دہشت گرد تنظیمیں افغان سرزمین پر متحرک ہیں، جن میں سے اکثر کا طالبان حکومت کے اندر بعض عناصر کے ساتھ کم از کم مفاہمتی تعلق موجود ہے۔ سابق جنگجوؤں کو مقامی سکیورٹی ڈھانچوں میں ضم کرنا وقتی طور پر بغاوت کے خطرات کو جذب تو کر سکتا ہے، مگر ساتھ ہی بین الاقوامی جہادی نیٹ ورکس کو خود ریاستی طاقت کے آلات کے اندر بٹھا دیتا ہے۔ جب اس میں کرپشن، نسلی عدم توازن اور کمزور احتساب شامل ہو جائے تو ایسا سکیورٹی نظام وجود میں آتا ہے جو اندرونِ ملک اور سرحدوں کے پار، محافظ سے زیادہ خطرہ بن سکتا ہے۔
ان سب کے اوپر ایک تیزی سے سکڑتی ہوئی معیشت کی چھت ٹکی ہے۔ گرتا ہوا جی ڈی پی، بے روزگاری کی ہولناک سطح اور انسانی امداد پر ہمہ گیر انحصار طالبان حکمرانی کا مادی پس منظر تشکیل دیتے ہیں۔ خواتین کو ثانوی و اعلیٰ تعلیم اور وسیع شعبہ ہائے روزگار سے خارج کر دینا، افغانستان کے انسانی سرمائے کو اندر سے کھوکھلا کر چکا ہے۔ خواتین امدادی کارکنوں پر پابندیاں اور پڑوسی ممالک سے لاکھوں افغانوں کی جبری واپسی نے سماجی لچک (social resilience) کو مزید کمزور کر دیا ہے۔ عملاً صورتحال یہ ہے کہ طالبان ایک انتہائی مرکزیت پسند، نظریاتی ریاست کو ایک تباہ حال معیشت کی بنیاد پر کھڑا رکھنے کی کوشش کر رہے ہیں، اور یہ مساوات کسی طور متوازن نہیں بیٹھتی۔
افغانستان کے ہمسایہ ممالک، خصوصاً پاکستان کے لیے اس کے نتائج نہایت سخت ہیں۔ ایک ایسا نظامِ حکومت جو نظریاتی طور پر سخت گیر، اندر سے منقسم، معاشی طور پر مضطرب اور مسلح گروہوں کے لیے نرم رویہ رکھتا ہو، اسے کسی بھی طرح مستحکم “بفر” نہیں سمجھا جا سکتا۔ یہ ایک مستقل نوعیت کا خطرہ ہے۔ سرحد پار عسکریت پسندی، مہاجرین کی مسلسل آمد و رفت، غیر قانونی معیشتیں اور انتہاپسند بیانیوں کی سرحدوں سے پار ترسیل، سب اس حکمرانی ماڈل کے زیرِ سایہ بڑھتے ہیں جسے اقوامِ متحدہ کی رپورٹ نے بیان کیا ہے۔ خطے کے ممالک کو اس فریب سے نکلنا ہو گا کہ بڑی جنگ نہ ہونے کا مطلب حقیقی استحکام ہے۔ افغانستان میں آج جو نظام موجود ہے، وہ جبر اور نظریاتی کنٹرول کے سہارے کھڑا ایک نازک نظم ہے، نہ کہ کوئی پائیدار سیاسی سمجھوتہ۔
طالبان نے وہ کامیابی ضرور حاصل کی ہے جو بہت سی مزاحمتی تحریکوں کے حصے میں نہیں آتی: ملک کے بیشتر حصوں پر طاقت کی اجارہ داری۔ لیکن یہ کام انہوں نے ایسے انداز سے کیا ہے جس میں پائیدار حکمرانی کے ادارہ جاتی، سماجی اور فکری ستونوں کو منظم طور پر منہدم کر دیا گیا ہے۔ مرکزیت پر مبنی اتھارٹی اور نظریاتی حکمرانی قلیل مدت میں اطاعت تو حاصل کر سکتی ہے، لیکن یہ کسی باوقار، لچک دار اور جائز ریاست کی طرف جانے والا راستہ فراہم نہیں کرتی۔ اس کے برعکس، یہ افغانستان کو جبر، افلاس اور بیرونی عدمِ تحفظ کے ایسے چکر میں قید کر دیتی ہے جس کی قیمت صرف افغان عوام ہی نہیں، پورے خطے کو ادا کرنا پڑے گی۔
