بھارت کے بڑھتے ہوئے پُرتشدد سیاسی ماحول میں ریاست اور ایک طاقتور نظریاتی نیٹ ورک کے درمیان حدیں مسلسل دھندلا رہی ہیں۔ بہت سے ناقدین کا کہنا ہے کہ راشٹریہ سویم سیوک سنگھ (آر ایس ایس)، جو ایک غیر رجسٹرڈ، کیڈر پر مبنی تنظیم ہے اور طویل عرصے سے بھارتیہ جنتا پارٹی کے نظریاتی افق کو تشکیل دیتی رہی ہے، اب محض ایک ثقافتی ادارے کے طور پر نہیں بلکہ ایک متوازی اتھارٹی کے طور پر کام کر رہی ہے۔ اس تناظر میں نریندر مودی کی حکومت کو نہ بھارت کی تکثیری ثقافتی وراثت کا امین سمجھا جا رہا ہے اور نہ ہی ہندو مذہبی زندگی کا محافظ، بلکہ ایک ایسے انتظامی ڈھانچے کے طور پر دیکھا جا رہا ہے جو آر ایس ایس کے مفادات کو آگے بڑھاتا ہے۔ 29–30 نومبر 2025 کو دہلی کے جھانڈےوالان میں آر ایس ایس ہیڈکوارٹر کے قریب میونسپل کارپوریشن آف دہلی کی انہدامی کارروائی کے گرد پیدا ہونے والا تنازع ان خدشات کو مزید گہرا کر رہا ہے، اور یہ سوال اٹھا رہا ہے کہ ریاست دراصل کس کے مفادات کی نگہبان ہے۔
عوامی تبصروں، وائرل ویڈیوز اور سیاسی ردِ عمل کے مطابق، 150 کروڑ روپے کی لاگت سے نئے تعمیر شدہ کیشَو کنج کمپلیکس کے پاس واقع ڈھانچوں, جن میں ایک ہنومان مندر بھی شامل تھا, کا انہدام اچانک اور جابرانہ تھا۔ کچھ گردش کرنے والی ریکارڈنگز میں دعویٰ کیا گیا کہ مندر 1,400 سے 1,500 سال پرانا تھا، اگرچہ یہ دعوے اب تک غیر مصدقہ ہیں۔ اس کے باوجود بہت سے ناظرین کے لیے فیصلہ کن عنصر آثارِ قدیمہ کی قطعیّت نہیں تھا، بلکہ یہ منظر تھا کہ کس طرح ایک مذہبی مقام کو بلڈوزر کے ذریعے اس شان دار آر ایس ایس تنصیبات کے سامنے تباہ کیا جا رہا تھا، مبینہ طور پر اضافی پارکنگ کی جگہ بنانے کے لیے۔ مقامی شہریوں کی ویڈیو شہادتوں میں یہ انہدام محض ایک شہری انتظامی کارروائی نہیں تھا؛ یہ مذہبی جذبات پر ایک بے رحمانہ انتظامی حملہ محسوس کیا گیا۔
محلے کی خواتین کو افسران سے مشینری روکنے کی التجا کرتے دیکھا گیا، اور وہ اس کارروائی کو اچانک، بے ادبی اور تکلیف دہ قرار دے رہی تھیں۔ ہندو تنظیموں، جیسے وشو ہندو پریشد، نے علانیہ الزام لگایا کہ کوئی نوٹس جاری نہیں کیا گیا، اور سیاسی قیادت نے اس واقعے کو فوراً قومی سطح کی بحث میں تبدیل کر دیا۔ سپریہ شری نیت، پریانک کھڑگے، اور آتشی سمیت متعدد رہنماؤں نے عوامی غم و غصے کو بڑھایا اور حکومت پر آر ایس ایس کو وراثتی مقامات کے تحفظ پر ترجیح دینے کا الزام لگایا۔ #SaveDelhiTemples جیسے ہیش ٹیگز ملک گیر سطح پر ٹرینڈ کرنے لگے، جو وسیع پیمانے پر پائے جانے والے اضطراب کی علامت تھے۔
بہت سے مبصرین کو جو چیز سب سے زیادہ بے چین کر رہی تھی وہ یہ تھا کہ یہ واقعات ایک خاص طرزِ عمل میں فِٹ ہوتے نظر آ رہے تھے۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ مودی حکومت خود کو اکثر ہندو شناخت کے محافظ کے طور پر پیش کرتی ہے، لیکن گزشتہ برسوں میں مندروں کی متعدد انہدامی کارروائیوں, خصوصاً کمزور ذاتوں کو متاثر کرنے والی, نے وراثتی تحفظ کے انتخابی رویّے کو بے نقاب کیا ہے۔ ویلور میں جیمّانکوپّم کالی امّن مندر اگست 2024 میں مسمار کیا گیا؛ تاریخی سنت روی داس مندر تغلق آباد میں 2019 میں گرایا گیا، جس سے دلت برادریوں میں بڑے پیمانے پر احتجاج ہوا؛ 2023 سے 2024 کے درمیان لکھنؤ کی کُکریل ندی کی توسیعی کارروائی میں متعدد مندروں کو ہٹا دیا گیا۔ ہر واقعے کا اپنا قانونی و انتظامی پس منظر تھا، لیکن مجموعی طور پر ان واقعات نے حکومت کے دعوائے مذہبی سرپرستی پر سوالات کھڑے کر دیے ہیں۔
اس نقطۂ نظر سے مسئلہ صرف چند انہدامی واقعات کا نہیں بلکہ اس ابھرتی ہوئی درجہ بندی کا ہے کہ کس کے عقائد زیادہ اہم سمجھے جاتے ہیں۔ بہت سے ناقدین کا کہنا ہے کہ آر ایس ایس کا نظریاتی منصوبہ ہندو شناخت کو روحانی روایت نہیں بلکہ سیاسی ہتھیار کے طور پر برتتا ہے, طاقت کے ارتکاز کا ذریعہ، نہ کہ ثقافتی تسلسل کی پرورش کا۔ ان کے نزدیک جھانڈےوالان کا واقعہ اسی حرکیات کی علامت بن گیا: ریاست ایک مزار کو ہٹانے کے لیے تیار نظر آئی تاکہ ایک نظریاتی ادارے کی سہولت یا وقار میں اضافہ ہو جائے، جب کہ عام ہندو بھکت اس پر احتجاج کر رہے تھے۔
انہدام کے حامی، جن میں بعض میونسپل افسران بھی شامل ہیں، اسے معمول کی شہری ضابطہ بندی یا انسدادِ تجاوزات کی کارروائی قرار دے سکتے ہیں۔ لیکن جو لوگ ریاستی کام کاج میں آر ایس ایس کے بڑھتے ہوئے اثرات کو دیکھتے ہیں، ان کے لیے انہدام کی آر ایس ایس ہیڈکوارٹر سے قربت اور کیشَو کنج کمپلیکس کی نئی تعمیر کا پیمانہ مزید شبہات پیدا کرتا ہے۔ ناقدین کو قانونی پہلو نہیں کھٹکتا؛ انہیں طاقت کے توازن کی خرابی پریشان کرتی ہے۔ جب ایک حکومت خود کو ہندو تہذیب کا محافظ قرار دے کر حکمرانی کرے لیکن ہندو مندروں کے انہدام کی اجازت دے یا اسے سہولت فراہم کرے، تو بہت سے لوگ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ مذہبی علامتیں صرف اسی وقت قابلِ قدر ہیں جب وہ حکمران نظام کے سیاسی بیانیے سے ہم آہنگ ہوں۔
مذہبی یادگاروں کا تحفظ ایک مشترکہ ورثے کا معاملہ ہونا چاہیے، نہ کہ جماعتی فائدے کا۔ بھارت کی روحانی معماریاں, ہندو، مسلم، سکھ، بدھ مت، عیسائی, ایک مشترکہ تاریخی حافظہ تشکیل دیتی ہیں جو موجودہ سیاسی تنازعات سے ماورا ہے۔ جب ریاست مذہبی شناخت کو سیاسی حمایت کے حصول کے لیے منتخب طور پر استعمال کرتی ہے جبکہ عام شہریوں کے زندہ مذہبی تجربے کو نظرانداز کرتی ہے، تو وہ نہ صرف سیاسی اداروں پر اعتماد کو کھوکھلا کرتی ہے بلکہ سماجی ہم آہنگی کو بھی نقصان پہنچاتی ہے۔ جھانڈےوالان کے انہدام کے بعد جو غصہ پھوٹ پڑا وہ اسی زوال کا آئینہ تھا: لوگوں نے صرف ایک ڈھانچے کی تباہی پر افسوس نہیں کیا؛ انہیں ایسا محسوس ہوا کہ وہ ایک ایسی حکومت کے ہاتھوں دھوکہ کھا گئے ہیں جو خود کو ان کے مذہبی جذبات کی محافظ کہتی تھی۔
بہت سے مبصرین کی نظر میں یہ تضاد مودی حکومت اور آر ایس ایس کے تعلق کی ایک گہری حقیقت کو بے نقاب کرتا ہے۔ ناقدین کا دعویٰ ہے کہ حکومت کی ترجیحات اب ہندو مذہبی زندگی کے تحفظ کے بجائے آر ایس ایس کے اثر و رسوخ کے استحکام سے ہم آہنگ ہوتی جا رہی ہیں۔ ان کے نزدیک مذہب قابلِ صرف ہے، ورثہ قابلِ سودے بازی ہے، جب کہ تنظیمی طاقت مقدس حیثیت رکھتی ہے۔ اس زاویے سے جھانڈےوالان کے قریب انہدام محض ایک شہری واقعہ نہیں بلکہ ایک علامتی نشان ہے—ایسی سیاست کا جہاں شہریوں کی روحانی زندگی کو ایک سیاسی نظریاتی ڈھانچے کے پھیلاؤ کے آگے ثانوی کر دیا گیا ہے۔
خواہ کوئی ان تعبیرات سے اتفاق کرے یا ان کی تردید، یہ تنازع ایک فوری ضرورت کو نمایاں کرتا ہے: شفافیت، احتیاط اور ریاستی طاقت اور نظریاتی اداروں کے درمیان اصولی حد بندی۔ جمہوری طرز حکمرانی کا تقاضا ہے کہ عوامی اعتماد, مذہبی بھی اور شہری بھی—کو سیاسی مقصد کے لیے استعمال یا نظرانداز نہ کیا جائے۔ اگر بھارت کو ایک تکثیری اور پُراعتماد معاشرہ رہنا ہے تو حکومتوں کو یہ ثابت کرنا ہوگا کہ ورثہ سیاسی ہتھیار نہیں، اور کوئی ادارہ، خواہ وہ کتنا ہی بااثر کیوں نہ ہو، عوامی مفاد سے بالاتر نہیں۔
