بولی وڈ نے طویل عرصے سے جنوبی ایشیا کے تاریخی تصور کو شکل دی ہے، مگر اس کی پیشکشیں اکثر ماضی کے بجائے جدید سیاسی بے چینیوں کو زیادہ بے نقاب کرتی ہیں۔ آشوتوش گواریکر کی فلم پانی پت (2019)، جو تیسری جنگِ پانی پت (1761) کو ڈرامائی انداز میں پیش کرنے کی کوشش کرتی ہے، اس رجحان کی ایک نمایاں مثال ہے۔ یہ فلم محض ایک تاریخی تصادم کو نہیں دکھاتی بلکہ ثقافتی دشمنی کا ذریعہ بن جاتی ہے۔ سنجے دت کو احمد شاہ ابدالی کے کردار میں پیش کر کے, جو افغانستان میں "بابائے قوم” کے طور پر معزز سمجھے جاتے ہیں. فلم نہ صرف ایک جنگ کو ڈرامائی شکل دیتی ہے بلکہ پوری ایک قوم کو فطری طور پر پرتشدد، غدار اور غیر مہذب بنا کر پیش کرتی ہے۔ یوں یہ معاصر بھارتی سینما کے ایک گہرے نظریاتی منصوبے کا حصہ بن جاتی ہے: تاریخی کہانی گوئی کے پردے میں افغانوں اور مجموعی طور پر مسلمانوں کے خلاف منفی بیانیوں کے معمول میں ڈھل جانے کا عمل۔
پانی پت کا سب سے حیران کن پہلو وہ تخلیقی بگاڑ ہے جس کے ذریعے ابدالی کو پیش کیا گیا ہے۔ انہیں ایک پیچیدہ سلطنتی حکمران کے طور پر دکھانے کے بجائے، جو 18ویں صدی کے جنوبی اور وسطی ایشیا کے جغرافیائی سیاسی تناظر میں فیصلے کرتا ہے، فلم انہیں خون کے پیاسے وحشی کے طور پر مسخ کر دیتی ہے۔ ان کیجسے گرنے سے موت اور تباہی ظاہر کی جاتی ہے, اور “جہاں اس کا سایہ پڑے، موت آتی ہے” جیسے مکالمے انہیں ایک مافوق الفطرت خطرے کی صورت میں پیش کرتے ہیں۔ یہ فلمی زبان محض تصادم کو ڈرامائی نہیں بناتی بلکہ تاریخ کو اخلاقی رنگ دیتی ہے، ابدالی کو مطلق برائی کا مجسمہ بنا کر دکھاتی ہے۔ اس کے مقابلے میں مراٹھا سپہ سالار سداشیو راؤ بھاؤ (ارجن کپور) اور پاروتی بائی (کریتی سینن) کو ایک ایسے ہندو جہان کے نجات دہندہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو وجودی خطرے سے دوچار ہے۔ یہ تقسیم بہت واضح ہے: نیک ہندو ہیرو بمقابلہ خونخوار مسلمان حملہ آور۔
معاون کردار اس بیانیے کو مزید مضبوط کرتے ہیں۔ شاہ ولی خان، ابدالی کے وزیر، کو مکار اور فریب کار کے طور پر دکھایا جاتا ہے—بولی وڈ میں اکثر دیکھے جانے والے “چالاک مسلمان درباری” کے رجحان کا ایک اور نمونہ۔ اس طرح کی پیشکش افغان شناخت کو چند منفی دقیانوسی تصورات میں محدود کر دیتی ہے: ظالم، ناقابلِ اعتماد، اور بظاہر برصغیر کی تہذیبی بنیادوں سے ہمیشہ باہر۔ نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ پیش کی جانے والی تاریخ دراصل جدید سیاسی علامت بن کر ابھرتی ہے جو بھارت میں رائج ہندو قوم پرست بیانیوں کے ساتھ بخوبی ہم آہنگ ہے۔
افغانستان نے اس تصویرکشی پر فطری طور پر تشویش کا اظہار کیا۔ نئی دہلی میں افغان سفارتخانے نے بھارتی وزیر اطلاعات و نشریات پرکاش جاویڈکر کو خط لکھ کر خبردار کیا کہ فلم تاریخی فہم اور دوطرفہ تعلقات کو نقصان پہنچا سکتی ہے۔ سابق سفیر ڈاکٹر شہیدہ ابدالی نے بھی سنجے دت سے بھارت۔افغان ثقافتی روابط کے پیش نظر ذمہ دارانہ رویہ اپنانے کی اپیل کی۔ بین الاقوامی میڈیا, بی بی سی، الجزیرہ اور دی پرنٹ سمیت, نے افغان عوام کی ناراضی کو نمایاں طور پر رپورٹ کیا۔ پھر بھی بھارت میں یہ اعتراضات زیادہ اہمیت نہ پا سکے، جہاں مقامی ناظرین دت کے جارحانہ کردار کو خوب سراہ رہے تھے۔ یہ ردِعمل ایک تکلیف دہ حقیقت کو آشکار کرتا ہے: بولی وڈ میں مسلم تاریخی شخصیات کے کردار کو اب درستگی کے پیمانے سے نہیں پرکھا جاتا بلکہ اس بنیاد پر سراہا جاتا ہے کہ وہ اکثریتی جذبات سے کس حد تک ہم آہنگ ہے۔
یہ رجحان اس نظریاتی ماحول سے الگ سمجھا نہیں جا سکتا جس میں آج بولی وڈ کام کر رہا ہے۔ ہندو قوم پرستانہ گفتمان میں مسلم حکمران, چاہے ابدالی ہوں، مغل ہوں یا علاؤالدین خلجی, کو ایسے بنیادی اشرار کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو بھارت کی تاریخی “پسپائیوں” کے ذمہ دار ہیں۔ آن لائن گفتگو، خصوصاً ریڈیٹ جیسے فورمز پر، ابدالی کی پانی پت میں کامیابی کو “آخری عظیم ہندو سلطنت” پر تہذیبی زخم کے طور پر بیان کرتی ہے۔ یہی جذباتی فضا سنیما میں جاکر اپنا اظہار پاتی ہے۔ پدماوت (2018) جیسی فلمیں, جن میں خلجی کو عفریت کے طور پر دکھایا گیا, اسی بیانیے کی توسیع ہیں: مسلم حکمران تاریخ کے کردار نہیں بلکہ ایک پاکیزہ ہندو نظم کے دشمن بتائے جاتے ہیں۔ اس طرح پانی پت ایک وسیع تر منصوبے کا حصہ بن جاتی ہے، جس میں تاریخی یادداشت کو جدید نظریاتی اہداف کے لیے ہتھیار بنایا جاتا ہے۔
المیہ صرف تاریخی تحریف نہیں بلکہ اس کے جغرافیائی سیاسی نتائج بھی ہیں۔ افغانستان، اگرچہ احتجاج کرتا ہے، لیکن اکثر یہ نہیں سمجھ پاتا کہ پانی پت جیسی ثقافتی مصنوعات عوامی رویوں کو کس قدر متاثر کرتی ہیں، جو بالآخر خارجہ پالیسی اور علاقائی فہم پر اثر ڈالتے ہیں۔ بولی وڈ محض تفریح نہیں، ایک طاقتور سفارتی اوزار ہے۔ جب کوئی بڑی فلم افغانوں کو حملہ آور وحشیوں کے طور پر پیش کرتی ہے تو وہ صرف افغان عوام کی دل آزاری نہیں کرتی بلکہ ایسے تعصبات کو دوام دیتی ہے جو پہلے ہی بھارتی معاشرے کی سیاسی پولرائزیشن میں موجود ہیں۔
مزید یہ کہ پانی پت کے بیانیہ ساز انتخاب نظریاتی طور پر غیر جانب دار نہیں ہیں۔ یہ اُن ہندو انتہا پسند گروہوں کے rhetoric کے قریب ہیں جو ایک مثالی ہندو ماضی کو “مسلم حکمرانی” کے صدیوں کے داغ سے پاک دکھانا چاہتے ہیں۔ ان گروہوں کے لیے ابدالی ایک افغان قومی ہیرو نہیں، بلکہ ہندو احیاء کے مخالف ایک علامتی کردار ہے۔ جب فلمی صنعت اس زاویے کو قبول کرتی ہے تو وہ اخراجی قوم پرستی کے پھیلاؤ کا ذریعہ بن جاتی ہے۔ افغانستان کی جانب سے اس پہلو کی کم فہمی مستقبل میں مزید غلط نمائندگیوں اور علاقائی تناؤ کے خطرے کو بڑھا دیتی ہے۔
اگر افغانستان اپنے تاریخی شخصیات کا دفاع اور نقصان دہ بیانیوں کا مؤثر جواب چاہتا ہے تو اسے ثقافتی پروپیگنڈے کو سنجیدگی سے لینا ہوگا۔ سفارتی خطوط اور عوامی بیانات ضروری ہیں مگر کافی نہیں۔ کابل کو اپنی تاریخی کہانیوں میں سرمایہ کاری کرنی چاہیے، جنوبی ایشیائی میڈیا مباحثوں میں فعال کردار ادا کرنا چاہیے، اور ایسے طریقے اپنانے ہوں گے جو اس کی شناخت یا علاقائی تعلقات کو متاثر کرنے والی پیشکشوں کو چیلنج کر سکیں۔ یہ سمجھنا ناگزیر ہے کہ سنیما, خصوصاً بولی وڈ, ثقافتی پل بھی بن سکتا ہے اور ہتھیار بھی۔
پانی پت ایک تنبیہی مثال ہے کہ فلم کس طرح تاریخ کو روشن کرنے کے بجائے تقسیم کو گہرا کرنے کے لیے استعمال ہو سکتی ہے۔ ذمہ داری صرف ان فلم سازوں پر نہیں جو درستگی کے مقابلے میں تماشے کو ترجیح دیتے ہیں، بلکہ ان ناظرین اور حکومتوں پر بھی ہے جو ایسی پیشکشوں کو بغیر تنقید قبول کر لیتے ہیں۔ جب تک جغرافیائی سیاسی رنجشیں تاریخی داستانوں کی شکل میں دوبارہ پیک کر کے پیش کی جاتی رہیں گی، خطہ اس خطرے سے دوچار رہے گا کہ ثقافتی بیانیے سیاسی دشمنیوں میں تبدیل ہو جائیں۔ امن کا راستہ ان بگاڑوں کی مزاحمت سے گزرتا ہے—خاموشی سے نہیں بلکہ باخبر تنقید اور مضبوط ثقافتی موقف کے ساتھ۔
