جمہوریت کو اکثر ہندوستان کی سب سے قابل فخر کامیابی کے طور پر منایا جاتا ہے خود کو دنیا کی سب سے بڑی جمہوریت کے طور پر پیش کرتا ہے جس کی جڑیں تکثیریت اور حقوق پر مبنی ہیں۔ پھر بھی کشمیر کا معاملہ ایک مختلف کہانی سناتا ہے یہاں جمہوریت قوم پرستی کے مطالبات سے پہلے جھکتی ہے۔ یہ خطہ کئی دہائیوں کی عسکریت پسندی کے تحت رہا ہے جس نے اس کے لوگوں کو خاموش کر دیا ہے اور اس کے معاشرے کو داغدار کر دیا ہے۔ سیما قاضی کا کام جمہوریت اور قوم کے درمیان اس تضاد کو اجاگر کرتا ہے۔
یہ ظاہر کرتا ہے کہ جب ریاست شہریوں سے زیادہ علاقے کو اہمیت دیتی ہے تو جمہوریت کھوکھلی ہو سکتی ہے۔ کشمیر صرف بھارت اور پاکستان کے درمیان علاقائی مسئلہ نہیں ہے یہ ایک انسانی مسئلہ ہے جو تین دہائیوں سے چلا آرہا ہے۔ وادی میں غیر معمولی فوجی موجودگی دیکھی گئی ہے بہت سے علاقوں میں فوجیوں کی تعداد شہریوں سے زیادہ ہے۔ آرمڈ فورسز اسپیشل پاورز ایکٹ جیسے قوانین فوجیوں کو استثنی دیتے ہیں۔ اس کی آڑ میں من مانی حراست تشدد اور جنسی تشدد کے بے شمار واقعات سامنے آئے ہیں۔ یہ قانون قومی سالمیت کے تحفظ کا دعوی کرتا ہے لیکن یہ لوگوں کے وقار کو چھین لیتا ہے۔ جب فوج ریاست کا چہرہ بن جاتی ہے تو جمہوریت اپنا معنی کھو دیتی ہے۔
کشمیر میں خواتین اس عسکریت پسندی کے سب سے تیز کنارے پر رہتی ہیں۔ وہ نہ صرف شہریوں کے طور پر بلکہ خواتین کے طور پر بھی تشدد کو برداشت کرتی ہیں۔ جنسی زیادتی اور حراست میں عصمت دری کو دستاویزی شکل دی گئی ہے۔ بیوہ پن اور "آدھی بیواؤں” کا رجحان وہ خواتین جن کے شوہر غائب ہو چکے ہیں گہرے معاشی اور جذباتی بحران پیدا کرتے ہیں۔ خواتین خاندانی بقا کا بوجھ اپنے کندھوں پر اٹھاتے ہوئے بدنما داغ سے نمٹنے پر مجبور ہوتی ہیں۔ ان کی لاشوں کو میدان جنگ سمجھا جاتا ہے ایسی علامتیں جن کے ذریعے ریاست اور عسکریت پسند غلبہ حاصل کرتے ہیں۔ "عزت” کی سیاست انہیں مزید پھنساتی ہے۔ متاثرین کو انصاف کے بجائے سماجی شرمندگی کی سزا دی جاتی ہے۔
کشمیری خواتین غیر فعال نہیں ہیں وہ منظم کرتی ہیں احتجاج کرتی ہیں اور مزاحمت کرتی ہیں۔ لاپتہ افراد کے والدین کی ایسوسی ایشن جیسے گروپ جن کی قیادت زیادہ تر خواتین کرتی ہیں جواب دہی کے لیے لڑتے ہیں۔ ریاست اور قدامت پسند عناصر کی دھمکیوں کے باوجود خواتین احتجاج میں جمع ہوتی ہیں۔ وہ گمشدہ بیٹوں اور شوہروں کے لیے جوابات مانگتی ہیں۔ وہ اپنے انصاف کے حق پر اصرار کرتی ہیں۔ ان کے اقدامات سے پتہ چلتا ہے کہ انتہائی جابرانہ حالات میں بھی سیاسی ایجنسی برقرار رہتی ہے۔ تنازعہ کے حقوق نسواں کے مطالعے ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ خواتین کی آوازیں کشمیر کی کہانی میں مرکزی ہیں معمولی نہیں۔
تاہم ریاست ان آوازوں کو مسترد کرتی رہتی ہے۔ کشمیر کو اکثر ہندوستانی عوامی گفتگو میں سلامتی کے مسئلے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ مزاحمت کو دہشت گردی کا نام دیا گیا ہے۔ احتجاج کو جرم قرار دیا جاتا ہے۔ اس طرح کی تشکیل ایک سیاسی سوال کو امن و امان کے سوال تک محدود کر دیتی ہے۔ یہ ان لاکھوں لوگوں کی زندہ حقیقت کو مٹا دیتی ہے جو خود ارادیت اور وقار کا مطالبہ کرتے ہیں۔ کشمیری مطالبات کو خطرات کے طور پر پیش کرکے ریاست ایک مستقل فوجی قبضے کا جواز پیش کرتی ہے۔ اس طرح قوم پرستی جمہوریت کے خلاف ہتھیار بن جاتی ہے۔
اس تضاد کے وسیع تر نتائج ہوتے ہیں۔ بیرون ملک ہندوستان کی جمہوری شبیہہ آئینی اقدار پر منحصر ہے لیکن کشمیر میں اس کے طرز عمل اس دعوے کو کمزور کرتے ہیں۔ طاقت کا مسلسل استعمال جمہوری نظریات کو غیر قانونی بناتا ہے۔ یہ وادی میں علیحدگی کو بھی گہرا کرتا ہے۔ شہری خود کو سیاسی برادری سے الگ تھلگ محسوس کرتے ہیں۔ ریاست اور معاشرے کے درمیان اعتماد ختم ہو جاتا ہے۔
کشمیر کو ضم کرنے کی بجائے عسکریت پسندی اسے مزید دور دھکیل دیتی ہے۔
اس کا اثر نہ صرف سیاسی بلکہ نفسیاتی بھی ہوتا ہے۔ چوکیوں اور نگرانی کے تحت رہنا خوف کو معمول پر لاتا ہے۔ خاندان رات کے سفر سے گریز کرتے ہیں۔ جب بھی بچے گھر سے نکلتے ہیں تو والدین پریشان ہوتے ہیں۔ بدامنی کی وجہ سے جب اسکول بند ہوتے ہیں تو تعلیم متاثر ہوتی ہے۔ صحت کی خدمات متاثر رہتی ہیں۔ سول سوسائٹی کی تنظیمیں شکوک و شبہات کے تحت جدوجہد کرتی ہیں۔ فوجی معمولات کے اندر زندگی خود سکڑ جاتی ہے۔ خواتین کے لیے یہ دباؤ کئی گنا بڑھ جاتے ہیں۔ وہ غم اور صدمے کا مقابلہ کرتے ہوئے قلت کے حالات میں گھرانوں کا انتظام کرتی ہیں۔ تنازعہ روزمرہ کی زندگی کی ہر قربت میں داخل ہو جاتا ہے۔
ہندوستانی ریاست اتحاد اور سلامتی کے لیے کشمیر میں اپنے اقدامات کا دفاع کرتی ہے۔ لیکن بندوق کی نوک پر سیکورٹی حقیقی سیکورٹی نہیں ہے۔ یہ صرف خاموشی جنم دیتی ہے رضامندی نہیں۔ جمہوریت طاقت پر قائم نہیں رہ سکتی۔ اسے شہریوں کی شرکت اور اعتماد پر منحصر ہونا چاہیے۔ کشمیر میں کئی دہائیوں کے تشدد اور استثنی کی وجہ سے یہ اعتماد ختم ہو گیا ہے۔ اسے بحال کرنے کے لیے فوجی انخلا سے زیادہ کی ضرورت ہوتی ہے۔
کشمیری آوازوں کو سننے ان کے حقوق کو تسلیم کرنے اور ایک ایسی قوم کا تصور کرنے کے لیے سیاسی ہمت کی ضرورت ہے جسے تنوع سے خطرہ نہ ہو۔ ماضی کا تجزیہ کشمیر سے آگے کے سبق پیش کرتا ہے۔ یہ ہمیں حکومتی منطق کے طور پر عسکریت پسندی کے خطرات کے بارے میں خبردار کرتا ہے۔ جب ریاستیں اپنے ہی شہریوں کے خلاف فوجی طاقت کے استعمال کو معمول پر لاتی ہیں تو جمہوریت ختم ہو جاتی ہے۔ سلامتی اور جبر کے درمیان کی حد دھندلی ہو جاتی ہے۔
صنفی تشدد حکمرانی کے طریقہ کار کا حصہ بن جاتا ہے۔ یہ نمونہ ہندوستان کے لیے منفرد نہیں ہے۔
یہ ظاہر کرتا ہے کہ جہاں بھی حکومتیں اختلاف رائے کو بے وفا سمجھتی ہیں اور بات چیت کے بجائے فوج تعینات کرتی ہیں۔ ہندوستان کے سامنے انتخاب سخت ہے۔ یہ قوم پرستی کے ایک تنگ نظریے سے لپٹ کر رہ سکتا ہے جو مطابقت کا مطالبہ کرتا ہے اور فرق کو دبا دیتا ہے۔ یا اس میں ایک ایسی تکثیری جمہوریت شامل ہو سکتی ہے جو شناختوں اور حقوق کا احترام کرتی ہو۔ پہلا راستہ لامتناہی تنازعات اور علیحدگی کو یقینی بناتا ہے۔ دوسرا صلح اور امن کی امید پیش کرتا ہے۔ کشمیر سے پتہ چلتا ہے کہ یہ انتخاب کیوں اہم ہے۔ یہ جمہوریت پر قوم کو استحقاق دینے کی قیمت کو ظاہر کرتا ہے۔ جانیں ضائع ہونے آزادیوں سے انکار اور مستقبل کے تباہ ہونے کی قیمت ادا کی جاتی ہے۔
جمہوریت کا اندازہ صرف انتخابات سے نہیں لگایا جا سکتا۔ اس کا اندازہ اس بات سے لگایا جانا چاہیے کہ ریاست اپنے سب سے کمزور لوگوں کے ساتھ کس طرح سلوک کرتی ہے۔ کشمیر میں جو لوگ کمزور ہیں ان میں خواتین بچے اور عام شہری ہیں جو فوجیوں اور عسکریت پسندوں کے درمیان پھنسے ہوئے ہیں۔ ان کی گواہی قومی اتحاد کے بیان بازی کو چیلنج کرتی ہے۔ وہ ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ وقار اور انصاف جمہوریت کی حقیقی بنیادیں ہیں۔ جب تک ان کو بحال نہیں کیا جاتا ہندوستان کا جمہوریت کا دعوی نامکمل رہے گا۔
اعلان دستبرداری: اس مضمون میں بیان کردہ خیالات اور آراء خصوصی طور پر مصنف کے ہیں اور پلیٹ فارم کے سرکاری موقف، پالیسیوں یا نقطہ نظر کی عکاسی نہیں کرتے ہیں۔
